đường về xứ phật - tập 2-10

có học, tu tập và sống trong lớp Chánh Tư Duy

như vậy chúng ta mới lìa xa gốc tham dục và ác

pháp.

Nếu một người quyết tâm tu hành, để cầu

giải thoát thì trong lớp Chánh Tư Duy này

chúng ta đã tìm được sự giải thoát thật sự đâu

cần phải tu pháp nào khác hơn nữa. Phải

không hỡi quý vị?

Từ khi thành lập tu viện đến giờ, hầu hết

chúng tôi thấy, người tu thời bấy giờ họ không

xả tâm, họ biết Chánh Kiến, biết rất rõ pháp

nào ác, pháp nào thiện, họ cũng biết Chánh Tư

Duy, biết rất rõ các pháp ác làm khổ mình, khổ

người nhưng họ không xả ly mà chỉ ôm ấp

trong lòng thù hận, oán ghét… để chịu khổ, thật

là đảo điên! Điên đảo! Vậy, họ tu theo Phật để

làm gì? Nếu không xả tâm dục và ác pháp.

Mục đích của đạo Phật chỉ có xả tâm để

được giải thoát, nếu họ không xả tâm mà cầu

Phật Đạo là cầu cái gì? Cầu thần thông ư? Điều

này có lợi ích gì? Cầu về Cực Lạc Tây Phương

ư? Mơ hồ trừu tượng quá không thực tế, ích kỉ

cá nhân. Cầu kiến tánh thành Phật ư? Điều

này cũng quá mơ hồ trừu tượng, chỉ có những

người điên đảo, đảo điên thì mới sống trong mơ

mộng và ảo tưởng như vậy. Cầu thiền định ư? Thiền định thì ở chỗ Chánh Kiến và Chánh Tư

Duy, ngoài Chánh Kiến, Chánh Tư Duy thì

không có Chánh Thiền Định, đó là tà thiền tà

định, mà tà thiền tà định thì có lợi ích gì cho

mình cho người đâu.

Đạo Đế là con đường duy nhất tu tập của

đạo Phật, để có Chánh Thiền Định, ngoài Đạo

Đế ra, không còn có con đường nào khác hơn

nữa, để có Chánh Thiền Định, đi đến giải thoát

làm chủ sanh, già, bệnh, chết và chấm dứt luân

hồi.

Ba mươi bảy phẩm trợ đạo , chỉ là những

pháp môn trợ giúp cho Đạo Đế, hay nói một

cách khác cho dễ hiểu hơn ba mươi bảy phẩm

trợ đạo là giáo trình tu học của Bát Chánh

Đạo, nó làm sáng tỏ thêm Đạo Đế, về cách thức

thực hành tu tập rèn luyện trau dồi trí tuệ, để

sống đúng tám phương pháp này, tám phương

pháp này là đạo đức làm Người, làm Thánh của

đạo Phật như: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy,

Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng,

Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh Định.

Vì thế, ba mươi bảy phẩm trợ đạo không phải

là Đạo Đế, nếu cho nó là Đạo Đế thì còn gọi nó

trợ đạo để làm gì? Ví dụ 1: Chúng ta lấy Tứ Chánh Cần để tu

tập ngăn ác, diệt ác pháp thì Tứ Chánh Cần là

pháp môn giúp cho chúng ta thấy rõ các ác

pháp, tức là giúp cho chúng ta có Chánh Kiến,

giúp chúng ta thấy biết rõ căn gốc của ác pháp,

tức là giúp chúng ta có Chánh Tư Duy. Và như

vậy, chúng ta tu Tứ Chánh Cần, tức là chúng ta

tu tập trí tuệ Chánh Kiến và Chánh Tư Tuy

hay nói cách khác Tứ Chánh Cần là giáo trình

thực tập trên các lớp Chánh Kiến đến lớp

Chánh Niệm có những bài vở từ thấp đến cao.

Tứ Chánh Cần, xác định rõ cho chúng ta

biết vị trí và phận sự của Chánh Kiến và

Chánh Tư Duy là ngăn ác, diệt ác pháp, có

ngăn ác, diệt ác pháp thì mới gọi là Chánh

Kiến và Chánh Tư Duy, nếu không ngăn ác,

diệt ác pháp thì không thể nào gọi là Chánh

Kiến và Chánh Tư Duy mà phải gọi là Tà Kiến

và Tà Tư Duy.

Chánh Kiến và Chánh Tư Duy là lớp để tu

tập Tứ Chánh Cần, còn Tứ Chánh Cần là giáo

trình thực tập để định nghĩa và làm sáng tỏ

cho lớp Chánh Kiến và Chánh Tư Duy trong tu

tập.

Ví dụ 2: Chúng ta lấy Tứ Niệm Xứ trên

thân, quán thân để tu tâïp khắc phục tham ưu, thì Tứ Niệm Xứ sẽ giúp cho chúng ta quan sát,

hiểu biết rõ bốn chỗ thân, thọ, tâm và pháp,

khi có các ác pháp tham ưu sanh khởi, trên bốn

chỗ này khiến cho nó bị khổ đau, phiền toái.

Như vậy, Tứ Niệm Xứ cũng là giáo trình thực

tập để xác định và làm sáng tỏ giúp cho chúng

ta có Chánh Kiến và Chánh Tư Duy để ngăn ác

và diệt các ác pháp trên bốn chỗ này. Và như

vậy, chúng ta tu tập giáo trình Tứ Niệm Xứ, tức

là tu tập trí tuệ Chánh Kiến và Chánh Tư Duy.

Tóm lại, ba mươi bảy phẩm trợ đạo chỉ là

những giáo trình tu học làm sáng tỏ cho sự

hiểu biết và sự thực hành để chúng ta thực

hiện chương trình Bát Chánh Đạo dễ dàng

hơn, không có mệt nhọc mà kết quả giải thoát

rất cụ thể.

Trên đây, chúng ta tu học lớp thứ hai

Chánh Tư Duy, nếu chúng ta theo như lời đức

Phật đã dạy mà tu tập lớp Chánh Tư Duy như

vậy thì chắc chắn không những chúng ta mà

bất cứ người nào tu tập cũng đều có sự giải

thoát như nhau cả, nghĩa là người nào tu theo

đạo Phật đúng con đường Bát Chánh Đạo thì

chắc chắn trăm muôn ngàn người đều có kết

quả thiết thực cụ thể, tức là giải thoát giống y

như nhau. Kính thưa các bạn! Tu học Bát Chánh

Đạo, đức Phật đâu có dạy: tụng kinh, bái sám,

ngồi thiền, niệm Phật, niệm chú đánh chuông,

gõ mõ, v.v.. mà chỉ có sống đúng Chánh Kiến,

Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ...

Bát Chánh Đạo là một chân lý trong bốn

chân lý của đạo Phật vàø nó chính là chương

trình tu học chân chánh của đạo Phật thì cách

thức tu tập phải rõ ràng, cụ thể và thiết thực

không thể mơ hồ, trừu tượng, mê tín được. Nếu

Bát Chánh Đạo là chương trình giáo dục đào

tạo tu học mơ hồ, trừu tượng, ảo giác, huyễn

hóa thì không được gọi là chương trình giáo dục

đào tạo, không được gọi là chân lý.

Cho nên, chương trình giáo dục đào tạo,

được gọi là chân lý phải là thiết thực, cụ thể,

phải hiểu biết bằng tri thức của chúng ta, còn

những loại pháp môn trừu tượng, mơ hồ, ảo

giác, với sự hiểu biết bằng tưởng tri thì không

được gọi là chân lý như: Triết học Tánh Không,

Trí tuệ Bát Nhã, Phật Tánh, v.v.. đều không

được gọi là chân lý, phần nhiều người ta hiểu

về những pháp này bằng tưởng tuệ, chứ không

phải trí tuệ, nên các pháp môn này được xem là

Tà Kiến ngoại đạo, không phải là của đạo Phật.

 LỚP THỨ BA: “CHÁNH NGỮ”

ChánhNgữ là lớp thứ ba trong Bát

Chánh Đạo. Vậy Chánh Ngữ là gì?

Chánh Ngữ có nghĩa là lời nói chân thật,

ngay thẳng, không bao giờ nói sai sự thật, lời

nói không thiên vị, không xuyên tạc, không nói

chuyện phiếm, chuyện tào lao, không nói đùa,

nói chơi, nói giỡn cợt, nói móc họng, nói mỉa

mai, nói to tiếng, nói tranh luận hơn thua, nói

xỉ vả, chửi mắng, nạt nộ, la hét, hù dọa, không

nói lời làm cho người khác tức giận, không nói

lời làm cho người khác buồn phiền khổ đau,

không nói xấu người khác, không đặt điều thêm

bớt, không đem chuyện người này nói lại với

người kia…

Chánh Ngữ còn là lời nói hiền lành, lời

nói không làm khổ mình, khổ người, khổ chúng

sanh như: Không nói lờøi giết hại chúng sanh,

không nói lời xui khiến người giết hại chúng

sanh, không nói lời trộm cắp cướp giựt của

người, không nói lời xui khiến người khác trộm

cắp cướp giựt của người khác, không nói lời

dâm dục, tục tĩu. Tóm lại, Chánh Ngữ là những lời nói luôn

luôn lúc nào cũng ôn tồn, nhã nhặn, dịu dàng,

nhẹ nhàng, từ tốn, khiêm cung và lời nói không

làm khổ mình, khổ người và khổ tất cả chúng

sanh.

Nếu một mai, chúng ta có lỡ lời nói không

Chánh Ngữ, khiến cho mình khổ , người khác

khổ thì chúng ta nhất định phải từ bỏ, không

được dùng lời nói đó nữa, nếu chúng ta còn nói

lời đó nữa, là chúng ta không phải con người, vì

chúng ta đã học Chánh Ngữ, thế mà chúng ta

còn dùng lời nói làm khổ mình, khổ người thì

chúng ta là con vật, chứ không phải là con

người tu hành. Và vì vậy, mỗi khi nói một điều

gì thì chúng ta phải tư duy, suy nghĩ cho kỹ rồi

mới được nói, như đức Phật đã dạy: “Này chư

Tỳ Kheo, có năm loại ngôn ngữ mà các

Người có thể dùng khi nói với người khác:

1/ Đúng thời hay phi thời.

2/ Chơn thật hay không chơn thật.

3/ Nhu nhuyễn hay thô bạo.

4/ Có lợi ích hay không lợi ích.

5/ Với từ tâm hay với sân tâm. - Này chư Tỳ kheo khi nói với người

khác, các ngươi có thể nói đúng thời, đừng

nói phi thời.

- Này chư Tỳ Kheo, khi nói với các

người khác, các ngươi có thể nói lời chân

thật, chứ đừng nói lời không chơn thật.

- Này chư Tỳ Kheo, khi nói với người

khác, các ngươi có thể nói lời nhu nhuyễn

chứ đừng nói lời thô bạo.

- Này chư Tỳ Kheo, khi nói với các

người khác, các ngươi có thể nói với từ

tâm chứ đừng nói với sân tâm.

Này chư Tỳ Kheo, ở tại đây, các người

cần phải học tập như sau: “Chúng ta sẽ

giữ tâm của chúng ta không biến nhiễm,

chúng ta sẽ không thốt ra lời ác ngữ,

chúng ta sẽ sống với lòng lân mẫn, với tâm

từ bi, với một tâm không sân hận. Chúng

ta sẽ sống bao phủ mọi người với tâm câu

hữu với lòng từ. Và với mọi người này là

đối tượng của ta, ta sống biến mãn cùng

khắp thế giới với tâm câu hữu với lòng từ,

lòng quảng đại vô biên, không hận, không

sân”. Này chư Tỳ Kheo, như vậy các người

cần phải học tập”.

Trên đây, đức Phật nhắc nhở chúng ta giữ

gìn lời nói, có năm điều kiệ n để nói, nếu chúng

ta giữ gìn đúng lời dạy trên đây. Đó là chúng ta

đang tu học lớp Chánh Ngữ.

Chánh Ngữ rất lợi ích cho đời sống của

chúng ta, nếu chúng ta biết giữ gìn đúng Chánh

Ngữ như trên đức Phật đã dạy thì chúng ta đã

đem lại cho mình cho người một sự an vui,

thanh thản giải thoát dù ở bất cứ nơi đâu.



LỚP THỨ TƯ: “CHÁNH NGHIỆP”

Chánh Nghiệp là lớp thứ tư trong Đạo

Đế mà chúng ta cần phải sống, học và tu tập

hằng ngày trong mỗi hành động thân, miệng

và ý của chúng ta.

Chánh Nghiệp là những hành động thiện,

hành động không làm đau khổ cho mình, cho

người và cho tất cả chúng sanh. Về thân có ba hành động Chánh Nghiệp

như:

1/ Thân không đánh đập, không làm đau

khổ và không tự giết hại mình, người và tất cả

chúng sanh, đó là Chánh Nghiệp.

2/ Thân không trộm, cắp, cướp giựt , không

móc túi, không lấy của không cho, đó là Chánh

Nghiệp.

3/ Thân không tà dâm, không làm những

điều bất chánh gây đau khổ cho mình cho

người, đó là Chánh Nghiệp.

Về miệng nếu giữ gìn được Chánh Ngữ tức

là giữ gìn Chánh Nghiệp của miệng, cho nên

học về Chánh Ngữ tức là học về Chánh nghiệp

của miệng, như vậy những bài học Chánh Ngữ

ở trên là những bài học Chánh Nghiệp ở đây.

Chánh Nghiệp về miệng còn một điều nữa rất

là quan trọng, đó là miệng không nên ăn thịt

chúng sanh, tại vì hành động ăn thịt chúng

sanh tức là tạo ra nghiệp đau khổ vào thân mà

không biết, cho nên hành động ăn thịt chúng

sanh không phải là Chánh Nghiệp mà là Tà

Nghiệp.

Chánh Nghiệp còn gọi là những nghề

nghiệp sống chân chánh, nghề nghiệp không làm đau khổ chúng sanh. Có sáu Tà Nghiệp mà

người Phật tử không nên làm như:

1/ Không làm nghề săn bắn.

2/ Không làm nghề ngư phủ.

3/ Không được làm nghề buôn bán thịt

sống.

4/ Không được làm nghề buôn bán thịt

chín.

5/ Không được làm nghề sản xuất rượu và

buôn bán rượu.

6/ Không được làm nghề buôn bán người

(mãi dâm).

Tóm lại, Chánh Nghiệp là tu tập rèn

luyện mỗi hành động thân, miệng, ý phải được

trong sạch, thanh tịnh; trong sạch, thanh tịnh

tức là hành động thân, miệng, ý toàn thiện,

nếu còn có một chút xíu hành động ác thì

không được gọi là Chánh Nghiệp, cho nên

Chánh Nghiệp tức là mỗi hành động thân,

miệng, ý của chúng ta không làm khổ mình,

khổ người và khổ tất cả chúng sanh, thì đó mới

chính là Chánh Nghiệp.

Mỗi người sinh ra trong đời đều phải có

nghề nghiệp làm để sống, nhưng phải chọn

nghề nghiệp thiện, đừng nên chọn nghề nghiệp ác. Vì nghề nghiệp ác sẽ đem đến sự khổ đau

cho mình, cho người và cho tất cả chúng sanh,

còn nghề nghiệp thiện sẽ mang đến hạnh phúc,

an vui cho mình, cho người và cho tất cả chúng

sanh. Cho nên, Chánh nghiệp rất quan trọng

trong đời sống của con người. Vì thế , mỗi người

cần phải theo tu học lớp học Chánh Nghiệp

này, đừng bỏ qua rất uổng, hễ là con người dù

bất cứ có tôn giáo nào hay không tôn giáo, mọi

người cũng đều phải học và thực tập để hiểu

biết cách sống đúng ý nghĩa trong Chánh

Nghiệp



LỚP THỨ NĂM: “CHÁNH MẠNG”

Chánh Mạng là nẻo tu tập thứ năm còn

gọi là lớp tu học thứ năm của Đạo Đế. Vậy

Chánh Mạng là gì?

Chánh Mạng là mạng sống chân chánh

của con người, là sự sống của cơ thể không

huân tập vào thân những sự khổ đau của kẻ

khác và của tất cả chúng sanh. Chánh Mạng là nuôi sống thân mạng

bằng những nghề nghiệp chân chánh tức là

những nghề nghiệp lương thiện không tạo việc

làm ác để nuôi thân mạng.

Chánh Mạng còn có nghĩa là sống đúng

chánh pháp, không mê tín dị đoan, không sống

trong tưởng giải, ảo giác, mơ hồ, trừu tượng.

Chánh Mạng còn có nghĩa là sống không

chạy theo dục vọng và các ác pháp về ăn uống.

Chúng ta hãy nghe đức Phật dạy: “Này chư

Hiền, có bốn loại thức ăn này, khiến cho

các loài chúng sanh đã sanh được an trú

hay các loài hữu tình sẽ sanh được hộ trợ

cho sanh. Thế nào là bốn?

1/ Đoàn thực loại thô hay loại tế.

2/ Xúc thực.

3/ Tư niệm thực.

4/ Thức thực.

Từ tập khởi của ái có tập khởi của

thức ăn, từ đoạn diệt của ái có đoạn diệt

của thức ăn. Thánh Đạo Tám Ngành này

là con đường đưa đến đoạn diệt của thức

ăn, tức là: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy,

Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, Chánh Tinh Tấn, Chánh Niệm, Chánh

Định. Này chư Hiền khi nào Thánh đệ tử

tuệ tri thức ăn như vậy, tuệ tri tập khởi

thức ăn như vậy, tuệ tri đoạn diệt của

thức ăn như vậy, tuệ tri con đường đưa

đến đoạn diệt của thức ăn như vậy, vị ấy

đoạn trừ tất cả tham tùy miên, tẩy sạch

sân tùy miên, nhổ tận gốc kiến mạng tùy

miên “Tôi là”, đoạn trừ vô minh, khiến

minh sanh khởi, diệt tận gốc khổ đau ngay

trong hiện tại. Này chư Hiền, như vậy

Thánh đệ tử có Chánh Tri Kiến, có tri kiến

chánh trực, có lòng tin pháp tuyệt đối và

thành tựu diệu pháp này”.

Trên đây là lời dạy của đức Phật chúng ta

nên lưu ý câu này “Từ tập khởi của ái có tập

khởi của thức ăn, từ đoạn diệt của ái có

đoạn diệt của thức ăn”. Chúng ta đảo ngược

câu nói này lại, chúng ta có một pháp hành rất

cụ thể “Từ tập khởi của thức ăn, có tập

khởi của ái, từ đoạn diệt thức ăn, có đoạn

diệt của ái”.

Cho nên, người tu học lớp Chánh Mạng

tức là nuôi mạng sống thì không nên tập khởi

theo ăn uống, vì chạy theo ăn uống tức là nuôi Tà Mạng, nuôi Tà Mạng tức là tập khởi thức

ăn, tập khởi thức ăn tức là tập khởi ái dục.

Ngược lại, ăn ngày một bữa để sống, tức là nuôi

Chánh Mạng, còn người tu sĩ mà ăn hai ba bữa

trong một ngày thì đó là nuôi Tà Mạng, nuôi

Tà Mạng thì tâm dục sanh, bằng chứng quý vị

cứ suy ngẫm lời đức Phật dạy có đúng không?

Quý vị nên lấy đời sống của mình làm thí điểm

thì sẽ thấy rất rõ ràng.

Một chúng sanh, phải thọ thực bằng bốn

cách nuôi sống thân mạng như trên đức Phật

đã dạy, nhưng người tu theo Bát Chánh Đạo,

thực hiện lớp Chánh Mạng thì chỉ dùng có

Đoàn thực dù thô hay tế để đủ nuôi sống thân

mạng mà thôi, còn Xúc thực, Tư niệm thực và

Thức thực thì ngăn chặn và đoạn dứt, không

nên dùng ba cách thức ăn uống này, vì ba cách

thức ăn uống này sanh ra dục như lời dạ y ở

trên “ăn uống tập khởi thì dục tập khởi”.

Người tu theo đạo Phật nên lưu ý: chúng

ta là những người đến với đạo Phật là đi tìm sự

giải thoát, làm chủ sự sống chết và luân hồi,

chứ không phải đi tìm ăn uống hay tìm danh

lợi hoặc tìm thần thông phép thuật, tàng hình

biến hóa, v.v.. Chúng ta đến với đạo Phật là đi tìm sự

làm chủ bốn sự đau khổ của kiếp người sanh,

già, bệnh, chết chứ không phải ngồi thiền nhập

định năm bảy ngày hoặc một tháng hai tháng

hoặc chết để lại nhục thân hoặc tiếp tục tái

sanh luân hồi làm Bồ Tát, để rồi vừa sanh ra là

nhớ lại được tiền kiếp của mình. Chúng ta tu

hành không có mục đích đó, nên chúng ta phải

sống đúng những lời dạy trong Bát Chánh Đạo,

vì lẽ đó chúng ta phải sống đúng Chánh Mạng,

ăn ngày một bữa, đủ sống để nuôi thân, ăn

không cần ngon, không cần thích, không cần

tưởng.

Trong đạo Phật dạy có bốn cách nuôi Tà

Mạng, người tu sĩ chân chánh của đạo Phật thì

phải tránh bốn cách nuôi mạng sống không

chân chánh này:

1/ Hạ khẩu thực, tức là đi khất thực phi

thời và ăn uống phi thời, hạng tu sĩ này là

những người nuôi Tà Mạng, nuôi Tà Mạng thì

dù họ có tu pháp môn nào thì cũng tu tà pháp

mà thôi.

Bởi Đạo Đế là con đường chân lý chắc thật

của đạo Phật, nếu người nào tu đúng đường lối

đó thì sẽ có giải thoát ngay liền, thế mà người tu nuôi mạng sống bằng Tà Mạng thì làm sao

tìm giải thoát được.

2/ Ngưỡng khẩu thực, có nghĩa là không

giữ gìn phạm hạnh đi xin ăn, mà lại đi làm

nghề xem thiên văn như: nhìn xem hiện tượng

trăng sao, đoán thời tiết, bói khoa, tiên tri

chuyện quá khứ vị lai cho người, hoặc xem ngày

giờ tốt xấu cất nhà cửa, xây mồ mả, dựng vợ gả

chồng, coi sao hạn để rồi cúng sao giải hạn để

cắt giá ăn tiền hoặc trao đổi sự cúng dường, đó

là hành những nghề mê tín lường gạt người để

nuôi sống Tà Mạng. Trong Trường Bộ Kinh,

đức Phật dạy: “Như sắp đặt ngày lành để

rước dâu hay rể, lựa ngày giờ tốt để hòa

giải, lựa ngày giờ tốt để chia rẽ, lựa ngày

giờ tốt để đòi nợ, lựa ngày giờ tốt để cho

mượn hay tiêu tiền, dùng bùa chú để giúp

người được may mắn, dùng bùa chú để

khiến người bị rủi ro, dùng bùa chú để

phá thai, dùng bùa chú để làm cóng lưỡi,

dùng bùa chú khiến quai hàm không cử

động, dùng bùa chú khiến cho người phải

bỏ tay xuống, dùng bùa chú khiến cho tai

bị điếc, hỏi gương soi, hỏi đồng cốt, hỏi

Thiên Thần để biết họa phước, thờ Mặt

Trời, thờ Thổ Địa, thờ Thần Tài Siri. Còn Sa Môn Gotama tránh xa các tà mạng kể

trên”. (Kinh Phạm Võng trang 27 trong Trường Bộ

Kinh tập 1 thuộc tạng kinh Nikaya).

Đức Phật chấp nhận cho người tu sĩ chỉ có

một cái nghề duy nhất, đó là đi khất thực,

ngoài ra các nghề khác, bất cứ một nghề nào

đức Phật cũng không chấp nhận, vì mọi nghề

khác đều nuôi thân mạng không chân chánh.

Tại sao vậy?

Tại vì tất cả mọi nghề khác làm ra tiền để

sống thì không thể nào xả tâm tham, sân, si

được. Đạo Phật vốn là đạo buông xả sạch vật

chất thế gian, vì thế còn làm ra tiền là còn

nuôi dưỡng tâm tham dục, còn làm tất cả các

nghề khác là còn vật sở hữu, dù là vật sở hữu

có một chút vẫn không xả hết tâm dục và ác

pháp.

Lớp tu tập về Chánh Mạng quý vị nên lưu

ý: nó là một chân lý để tu tập đi đến giải thoát,

thế mà một người đi tìm đạo giải thoát mà tu

hành không đúng pháp tức là sống nuôi Tà

Mạng, không đúng Chánh Mạng thì quý vị

nghĩ sao? Họ có giải thoát được không? Chắc

hẳn là không, phải không quý vị?

Quý vị Tu Định Vô Lậu câu hữu Tứ Diệu

Đế, thì thấy rất rõ sự tu tập có giải thoát ngay liền và sự tu tập không có mệt nhọc, không có

khó khăn gì cả, chỉ cần sống đúng những lời

dạy này, tức là hằng ngày quý vị áp dụng vào

Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ,

Chánh Nghiệp và Chánh Mạng, chỉ trong năm

lớp tu học này thì quý vị cũng cảm thấy tâm

bất động trước các pháp và luôn luôn lúc nào

quý vị cũng sống trong thiện pháp đúng đạo

đức làm người không làm khổ mình, khổ người

và khổ chúng sanh. Đó là chân hạnh phúc của

loài người trên hành tinh này.

Khi giảng Tứ Diệu Đế đến đây, chúng tôi

cảm nhận bốn chân lý của đạo Phật thật là

tuyệt vời, đúng là bốn chân lý của loài người.

Một chương trình giáo dục đào tạo những bậc

vô lậu chứng Thánh quả A La Hán.

Đạo Đế là một pháp môn giải thoát vi

diệu mầu nhiệm, nhưng tại sao các bậc Thầy

Tổ của chúng ta lại không thấy nó là một chân

lý chân thật, một pháp môn giải thoát bốn sự

đau khổ của kiếp người và chấm dứt luân hồi

sanh tử mà không thể có một pháp môn nào

hơn được, một pháp môn sống an lạc thanh

thản và vô sự giải thoát cụ thể, thiết thực, lợi

ích cho mình, cho người rất rõ ràng. Pháp thiết

thực, cụ thể như vậy mà Thầy Tổ của chúng ta lại dạy những pháp mơ hồ, trừu tượng như:

Thiền Tông, Mật Tông, Tịnh Độ Tông, chúng ta

tu tập chết người mà tâm tham, sân, si vẫn còn

và nhiều khi còn mạnh hơn, những pháp môn

này tu tập mãi chúng ta rơi vào cửa danh, cửa

lợi khiến chúng ta chết chìm trong danh lợi của

thế gian như: ăn uống, quần áo, xe cộ, ti vi, tủ

lạnh, chùa to Phật lớn, v.v..

Chánh Nghiệp của đạo Phật dạy là như

vậy mà Thầy Tổ của chúng ta biến chúng ta

thành những người hành nghề nghiệp ác, mê

tín lừa đảo, lường gạt người, khiến chúng ta

mất cả lương tri Chánh Nghiệp của đạo Phật

thật là đau lòng.

Còn năm lớp trong Bát Chánh Đạo chỉ cho

chúng ta thấy rất rõ ràng các pháp, tức là các

đối tượng đến với chúng ta thì ngay đó, chúng

ta thấy biết liền chúng là ác pháp hay là thiện

pháp, đó là chúng ta đang thấy chúng bằng

Chánh Kiến, nếu Chánh Kiến không nhận ra

chúng thiện hay ác được thì liền ngay đó chúng

ta dùng Chánh Tư Duy, Chánh Tư Duy giúp

chúng ta thông suốt ác pháp hay là thiện pháp.

Khi đã biết rõ ràng, chúng ta mới dùng Chánh

Ngữ thì lời nói của chúng ta không làm khổ

mình, khổ người. Không làm khổ mình, khổ người, tức là chúng ta ly dục ly ác pháp, ly dục

ly ác pháp tức là chúng ta sống đúng Chánh

Nghiệp, sống đúng Chánh Nghiệp tức là hành

động thân, miệng, ý toàn thiện, có nghĩa là

không còn làm khổ mình, khổ người nữa.

Không làm khổ mình, khổ người nữa, tức là

sống đúng Chánh Mạng, sống đúng Chánh

Mạng thì chỉ còn có đi xin ăn mà thôi.

Kết quả của năm lớp này đưa chúng ta đi

đến con đường giải thoát thực tế cụ thể, hiện

tại không có thời gian, nếu chúng ta là những

người đã từng lăn lộn trong cuộc sống bảy nổi

ba chìm thì làm sao không thấy đời là khổ,

thật sự đời người sanh ra là khổ, khổ đủ mọi

mặt và khi nghĩ như vậy chúng ta rất ngao

ngán và chán chường cho kiếp sống của con

người. Con người sanh ra để làm gì? Kết cuộc

rồi cũng chẳng có gì, chỉ là một trò ảo ảnh. Nếu

xét đi xét lại hết một kiếp người chỉ có bon

chen vật lộn với cái ăn, cái mặc, cái ở cuối cùng

cũng chẳng có nghĩa lý gì cả, lớp người trước

chết mất đi, lớp người sau thừa kế cũng như

vậy và cứ như vậy mãi mãi muôn đời muôn

kiếp vô vị chẳng có nghĩa lý gì! Ôi thật là một

trò huyễn mộng của kiếp người.

 ĐƯỜNG VỀ XỨ PHẬT – TẬP II

LỚP THỨ SÁU: “CHÁNH TINH TẤN”

ChánhTinh Tấn là lớp thứ sáu trong

Bát Chánh Đạo. Vậy Chánh Tinh Tấn là gì?

Chánh Tinh Tấn là sự siêng năng đúng

với chánh pháp, có những sự siêng năng mà

không đúng chánh pháp như những tu sĩ và cư

sĩ siêng năng “niệm Phật, trì chú, tụng kinh,

bái sám, ngồi thiền, v.v…”, đó không phải là

Chánh Tinh Tấn, mà chính là Tà Tinh Tấn.

Chánh Tinh Tấn mà đức Phật đã xác định

rất rõ ràng là “Tứ Chánh Cần”. Người nà o có

Chánh Tinh Tấn tức là hằng ngày siêng năng

tu tập “Ngăn ác diệt ác pháp, sanh thiện tăng

trưởng thiện pháp”. Và sự tu tập siêng năng

như vậy sẽ mang lại cho họ ngay liền một cuộc

sống thanh thản, an vui và vô sự.

Cách thức tu tập Tứ Chánh Cần thì quý vị

đã học rồi chúng tôi không cần giảng ra đây

làm mất thì giờ vô ích.

Người mới bắt đầu tu theo đạo Phật thì

phải tu học và sống cho đúng theo năm lớp:

Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ,

Chánh Nghiệp, Chánh Mạng, nếu đã tu học và sống đúng năm lớp này thì đương nhiên người

đó đang tu tập Tứ Chánh Cần, tức là ngăn ác

diệt ác pháp, sanh thiện tăng trưởng thiện

pháp, mà ngăn ác diệt ác pháp, sanh thiện

tăng trưởng thiện, tức là đang thực hiện lớp

thứ sáu trong Bát Chánh Đạo, đó là Chánh

Tinh Tấn. Vậy Chánh Tinh Tấn tức là siêng

năng tu tập, nhưng siêng năng tu tập cái gì?

Siêng năng tu tập ngăn ác diệt ác phá p

tức là siêng năng tu tập: Chánh Kiến, Chánh

Tư Duy, Chánh Ngữ, Chánh Nghiệp, Chánh

Mạng.

Trong thiền định của đạo Phật thì Chánh

Tinh Tấn là phương pháp đầu tiên để tu tập

thiền định, nghĩa là hằng ngày đi, đứng, nằm,

ngồi, nói nín đều ngăn ác diệt ác pháp và luôn

luôn sống trong thiện pháp, để giúp cho thân

tâm ly dục ly ác pháp, thân tâm ly dục ly ác

pháp, thì thân tâm mới thanh tịnh, thân tâm

có thanh tịnh thì mới bắt đầu có định, chính từ

tâm thanh tịnh này chúng ta mới chính thức đi

vào thiền định. Nếu thân tâm chưa thanh tịnh

mà vội vàng tu thiền định tức là tu sai, tu

không đúng như trong Bát Chánh Đạo đã dạy.

Chánh Tinh Tấn tức là Tứ Chánh Cần, Tứ

Chánh Cần là một danh từ chỉ chung cho cách thức tu tập của năm lớp trong Bát Chánh Đạo

như: Chánh Kiến, Chánh Tư Duy, Chánh Ngữ,

Chánh Nghiệp, Chánh Mạng.

Trong năm lớp này cách thức tu tập theo

Tứ Chánh Cần rất rõ ràng.

Ví dụ: Có một pháp xảy đến, trước tiên

chúng ta thấy pháp đó không làm khổ mình,

khổ người, nhưng muốn chắc ăn hơn chúng ta

tư duy suy xét pháp đó đúng là pháp thiện,

pháp không làm khổ mình, khổ người tức là

chúng ta tu tập lớp Chánh Tư Duy, khi đã tư

duy xong pháp đó chúng mới đưa ra hành động

thân, miệng, ý của mình tức là chúng ta tu tập

Chánh Nghiệp. Hành động Chánh Nghiệp đưa

đến thân tâm của chúng ta được thanh thản, an

lạc và vô sự, thân tâm được thanh thản, an lạc

và vô sự đó là chúng ta tu tập Chánh Mạng.

Như vậy trong sáu lớp của Bát Chánh Đạo

chúng ta tu tập được thân tâm thanh tịnh và

giải thoát hoàn toàn.

Còn hai lớp nữa là Chánh Niệm và Chánh

Định, như vậy có thừa không? Chúng tôi xin

thưa rằng: Đức Phật không bao giờ dạy thừa

mà cũng không dạy thiếu, vì Đạo Đế là một

chân lý trong bốn chân lý thì không lý nào lại

dạy thừa mà cũng không lý nào lại dạy thiếu, vì dạy thiếu người đời sau không biết đâu mà

tu tập, còn dạy thừa tu tập mất thì giờ vô ích.

Lần lượt chúng ta sẽ tu học trọn hai lớp sau

cùng và sẽ thấu rõ tám lớp tu tập của đạo Phật

không thiếu, không thừa.

Sáu lớp này chúng ta chưa thấy đức Phật

dạy ngồi thiền, tụng kinh, lạy sám hối hoặc trì

chú, niệm Phật, cúng bái, tế lễ v.v.. mà chỉ có

dạy chúng ta ngăn ác diệt ác pháp. Lần theo

dấu vết của Bát Chánh Đạo chúng ta mới thấy

rõ Thầy Tổ của chúng ta tu sai pháp, lạc vào

pháp môn của ngoại đạo tà giáo rất rõ ràng.



LỚP THỨ BẢY: “CHÁNH NIỆM”

Chánh Niệm là lớp thứ bảy trong Bát

Chánh Đạo. Vậy Chánh Niệm là gì?

Chánh Niệm là niệm chân chánh không

có tà niệm, niệm thiện, niệm không làm khổ

mình, khổ người và khổ chúng sanh, đức Phật

đã xác định Chánh Niệm là Tứ Niệm Xứ, Tứ

Niệm Xứ là một tên khác của Chánh Niệm, cho

nên người tu Chánh Niệm tức là tu tập Tứ