NGƯỜI PHẬT TỬ CẦN BIẾT-TẬP 3-7

Cho nên câu kệ thứ ba dạy: “Không sở hữu, không nắm”. Ngƣời tu sĩ tu tập mà đạt đƣợc tâm bất động nhƣ vậy thì Đức Phật mới gọi là Bà La Môn. Một vị tu sĩ Bà La Môn mà đƣợc Đức Phật chấp nhận là phải có những tiêu chuẩn hẳn hoi nhƣ trên đã nói. Các bạn có nhận xét điều này không?

Bởi vậy trong thời đại này, nhìn các tu sĩ Phật Giáo trong các hệ phái khác nhau thì chúng ta biết rõ Phật Giáo đã bị chia chẻ tan nát. Chia chẻ từ hình thức ăn mặc cho đến tinh thần giáo pháp, nhất là Đại Thừa Phật Giáo tự vỗ ngực xƣng mình có 84 ngàn pháp môn. Có 84 ngàn pháp môn, nếu ai chấp vào pháp môn nào thì có thể chia ra làm nhiều hệ phái khác nữa. Và nhƣ vậy Phật Giáo còn gì gọi là nhất quán, giáo lý của Phật chỉ là những pháp môn góp nhặt. Đó là nói lên sự suy yếu rất lớn của Phật Giáo.

Phật Giáo chỉ có một pháp môn duy nhất, đó là “Đạo Đế”. Đạo Đế là một chân lý trong bốn chân lý bất di bất dịch của Đạo Phật, không ai có thể thay đổi đƣợc. Thế mà bây giờ lại có (84.000) tám bốn ngàn pháp môn thì các bạn nghĩ sao. Có đúng là pháp môn của Phật không?

Ngày xƣa Đức Phật tu hành không có tham vọng nhƣ các Tổ ngày nay. Ngài tự thấy mình là một Bà La Môn, một Bà La Môn sống có đạo đức, không mê tín, không cúng bái, cầu siêu, cầu an, v.v... không lừa đảo ngƣời, trƣớc mặt cũng nhƣ sau lƣng, chỉ tu hành sống đúng Phạm hạnh, nhờ đó Ngài mới tìm thấy có sự giải thoát rõ ràng, cụ thể. Cho nên trong kinh Pháp Cú, Ngài thƣờng nhắc nhở các vị Tỳ Kheo nào sống đúng giới luật thì ngƣời ấy đƣợc gọi là Bà La Môn chân chánh, còn những vị nào sống không đúng giới luật, phá giới, phạm giới thì Đức Phật gọi là Bà La Môn ngoại đạo.

Trong thời gian hoằng hóa độ sanh, Đức Phật cũng tự cảm thấy mình là một Bà La Môn, nhƣng một Bà La Môn sống trƣớc mặt cũng nhƣ sau lƣng mọi ngƣời không hề thiếu mƣời hai Đức Thánh hạnh này. Đó là:

Nhƣ Lai

A La Hán Ứng Cúng Chánh Biến Tri Minh Hạnh Túc Thiện Thệ

Thế Gian Giải

Vô Thƣợng Sĩ

Điều Ngự Trƣợng Phu

Thiên Nhơn Sƣ

Phật.

Thế Tôn.

Chúng tôi xin giải nghĩa của mƣời hai hiệu Đức Thánh

này:

1-   Như  Lai  : Dịch âm tiếng Phạn Tathàgata có nghĩa là vì theo con đƣờng nhƣ  thật đi tới mà thành Chánh  Giác. Nhƣ Lai cũng có nghĩa là bậc tu hành đã xong, không còn tái sinh trở lại cuộc đời này nữa tức là đã làm chủ sinh, tử và chấm dứt luân hồi.

Nhƣ Lai là một “Đức Thánh Không Đến Không Đi”.

2- A La Hán: Dịch âm tiếng Phạn Arahant. A La Hán đồng nghĩa với Ứng Cúng có nghĩa là giết giặc phiền não, bất sanh mãi mãi ở trong Niết bàn, xứng đáng nhận sự cúng dƣờng của Trời Ngƣời. Tóm lại bậc A La Hán đã thoát khỏi phiền não, đƣợc tự do tự tại, hoàn mỹ về mặt đạo lý, làm chủ đƣợc tƣ tƣởng của mình, biết hết tất cả, có đủ sáu pháp huyền diệu, không phải chịu quả báo sống

chết lần thứ hai. Danh hiệu này Đại Thừa cho là còn thấp kém chỉ là quả cao nhất của Tiểu Thừa.

A La Hán còn gọi là “Đức Thánh Vô Lậu”. Đức không làm khổ mình, khổ ngƣời và khổ tất cả chúng sanh.

3-  Ứn g  C ú n g  : Dịch âm tiếng Phạn Arhat nghĩa là bậc đã xa lìa mọi điều ác, xứng đáng đƣợc hƣởng thọ  sự cúng dƣờng của Ngƣời, Trời. Bậc đầy đủ phƣớc báu không ai hơn.

Ứng Cúng là đức hạnh xa lìa những điều ác xứng đáng là nơi phƣớc báu vô lƣợng để chúng sanh Trời Ngƣời cúng dƣờng, nên gọi là “Đức Thánh Phước Điền”.

4-  C h án h  B iến  Tri  : Dịch âm tiếng Phạn Samyasambuddha nghĩa là chánh trí biết rõ mọi pháp nhƣ thật. Chánh biến tri còn có nghĩa là trí hiểu biết  chân chánh không bị tà pháp, tà kiến, tƣởng kiến, tà  giáo lừa đảo, trí hiểu biết vƣợt ra khỏi sự hiểu biết trong khuôn khổ nề nếp phong tục, tập quán và các hệ tƣ tƣởng của các tôn giáo trên thế gian này.

Chánh Biến Tri còn gọi là “Thánh Hạnh Liễu Tri”.

5-   Mi n h   Hạn h   Túc  :  Dịch  âm  tiếng  Phạn  Vidyàcarana-

sampana có nghĩa là bậc có đầy đủ trí tuệ và đức hạnh. Trí Tuệ gồm đủ có ba:

a) Ý thức tuệ

b) Tƣởng thức tuệ c) Tam minh tuệ.

Tam Minh Tuệ gồm có ba:

+ Vô thời gian tuệ

+ Vô không gian tuệ

+ Vô lậu tuệ.

Thánh đức gồm có bốn:

Đức từ, Đức bi, Đức hỷ, Đức xả .

Thánh hạnh gồm có năm hạnh:

Thắng hạnh, Chánh hạnh, Trực hạnh, Diệu hạnh, Tịnh hạnh.

6-  Thi ện  Thệ : Dịch từ tiếng Phạn Sugata nghĩa là bậc đã tu tập hoàn thành con đƣờng Bát Chánh Đạo, bậc đã làm xong các hạnh lành, không còn trở lui về ác pháp và cuộc đời này nữa.

Thiện Thệ còn gọi là “Thánh hạnh tự tại sinh tử”.

7-  Thế  Gian  Giả  i: Dịch từ tiếng Phạn Lokavit: Có nghĩa là giải thích rõ các pháp trong thế gian, không còn pháp nào mà không giải thích đƣợc. Thế gian giải có nghĩa là  bậc thông suốt tất cả các pháp thế gian. Bậc có thể hiểu rõ các lý và sự của loài hữu tình và vô tình.

Thế Gian Giải còn gọi là “Thánh hạnh giải thông suốt các pháp thế gian”.

8-  Vô  Thư ợ n g  S ĩ  : Dịch từ tiếng Phạn Anu Hara: Có nghĩa là bậc cao hơn hết trong các hàng chúng sanh.  Một con ngƣời làm chủ tột đỉnh giải thoát, không còn  có  sự giải thoát nào cao hơn nữa.

Vô thƣợng sĩ còn gọi là “Thánh hạnh giải thoát cao nhất”.

9-   Điều  Ngự  Trượ n g  Phu  : Dịch từ tiếng Phạn  Purusa- danya-sàrathi: Có nghĩa là bậc điều khiển đƣợc mình và tất cả chúng sanh tức là bậc đã làm chủ đƣợc mình và tất cả các pháp, nói một cách dễ hiểu hơn là bậc tâm đã bất động trƣớc các pháp và các cảm thọ.

Điều Ngự Trƣợng Phu còn gọi là “Thánh hạnh nhiếp phục các pháp và các cảm thọ”.

10-    Thi ên    Nhân    S ư  :  Dịch   theo   tiếng   Phạn   Sàtàde- vanàsyànàm: Nghĩa là bậc Thầy của Trời, Ngƣời. Dạy cho Trời, Ngƣời những gì nên làm và những gì không nên làm.

Thiên Nhân Sƣ còn gọi là “Đức Thánh Thầy Trời, Người”.

11-   Phật  : Dịch âm chữ Buddha có nghĩa là bậc giải thoát hoàn toàn, bậc Giác Ngộ.

Phật còn gọi là “Đức Thánh Giác Ngộ”.

12-  Thế  Tôn : Dịch âm tiếng Phạn Bhagavat có nghĩa là bậc cao hơn hết trong cõi Trời, Ngƣời, đƣợc tất cả Trời, Ngƣời đều tôn kính quí trọng.

Thế Tôn còn gọi là “Đức Thánh tôn kính”.

Mƣời hai đức hạnh tối cao trên đây nếu ngƣời Tu sĩ nào làm đƣợc thì Đức Phật gọi ngƣời ấy là Bà La Môn.

Tóm lại bài kệ trên đây đã xác định một ngƣời Bà La Môn đúng tiêu chuẩn của Phật Giáo là không có một vật sở hữu nào cả suốt trong ba thời gian quá khứ, hiện tại và vị lai thì mới đúng nghĩa:

“Ai quá, hiện, vị lai. Không một sở hữu gì. Không sở hữu, không nắm Ta gọi Bà La Môn”.

Đúng vậy, lúc nào cũng nhớ giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh và hạnh tri túc thì mới xứng đáng là Bà La Môn của Phật Giáo.

Đọc bài kệ này chúng ta mới biết Phật Giáo là do ngƣời sau lập thành tôn giáo lấy tên là Phật Giáo, còn riêng Đức Phật thì không có ý đó. Tại sao vậy?

Bởi Đạo Phật là đạo đức của con ngƣời trên hành tinh này, nó là chân lý của loài ngƣời, nên không thể xây dựng nó thành tôn giáo đƣợc, vì tôn giáo sẽ bị hạn cuộc trong một số ngƣời rất ít, chứ không đƣợc phổ cập rộng rãi khắp mọi ngƣời, mọi nơi.  Và  k h i  thành  lập  ra  tôn  giáo  là

 sẽ  ch ia  ch ẻ  con  n gƣời, mà  ch ia  ch ẻ  con  n gƣời   thì   k h ôn g

 còn  là  đ ạo  đ ức  . Hình thức chia chẻ là vì quyền lợi riêng tƣ cho cá nhân hay tập thể nhỏ. Cho nên các Tổ không hiểu điều này, vì quyền lợi riêng tƣ mà các Tổ đã làm một việc rất sai lầm,  b iến  ch ân  l ý  và  đ ạo  đ ức  củ a  loài  n gƣời thàn h   ch ân  lý  và  đ ạo  đ ức  riêng  tƣ  củ a  tôn  giáo  . Một bằng chứng rất hùng hồn, từ những tham vọng ấy, các Tổ đã chia nát Phật Giáo ra nhiều hệ phái, làm cho Phật Giáo suy yếu và mất gốc. Từ Phật  Giáo của chung của nhân loại đã trở thành của riêng và còn của riêng nhiều vị Tổ nữa. Thật là đau lòng, phải không hỡi các bạn?

Riêng Đức Phật chỉ thấy mình là một Bà La Môn và cố gắng làm tốt hơn cho Bà La Môn Giáo, chứ không có mục đích thành lập tôn giáo riêng tƣ, chỉ vì ngƣời sau không hiểu ý Phật nên dựa vào 12 danh hiệu của Ngài mà đặt tên cho tôn giáo. Từ đó mới có tên là Phật Giáo.

 LỜ I  P H ẬT  DẠ Y

1- Ngăn ác

2- Diệt ác pháp

3- Sanh thiện

TỨ CHÁNH CẦN

4- Tăng trưởng thiện pháp.

 CH Ö  GIẢ I:

Đó là lời dạy tu tập thiền định của Đạo Phật, một thứ thiền định ly dục ly ác pháp để khắc phục tâm tham ƣu của hành giả, để đi đến cứu cánh giải thoát hoàn toàn, làm chủ sanh già bệnh chết, và chấm dứt tái sanh luân hồi.

Ngăn ác diệt ác pháp, sanh thiện tăng trƣởng thiện pháp là pháp môn “Tứ Chánh Cần. Tứ Chánh Cần tức là Tấn Lực, là Định Tư Cụ, là giới hành của Đạo Phật”.

Đây là pháp môn vô lậu đệ nhất của Đạo Phật. Khi một hành giả bƣớc chân vào Đạo Phật mà đƣợc sự hƣớng dẫn tu tập ngay liền pháp môn này, thì chắc chắn phải thấy kết quả giải thoát không có thời gian chờ đợi. Ngƣời đƣợc hƣớng dẫn pháp môn này là ngƣời có duyên phƣớc đầy đủ với đạo giải thoát sâu xa nhiều đời.

Chúng tôi không đủ nhân duyên, nên khi bƣớc chân vào chùa lúc tám tuổi đời, không đƣợc dạy tu hành theo pháp này, mà chỉ đƣợc Thầy Tổ dạy cho hai thời công phu chiều và  khuya  rồi  học thêm ứng  phú  đạo  tràng,  đánh đẩu, trống, mõ để tụng kinh, niệm Phật, tụng niệm đám ma chay, cầu siêu, cầu an, làm tuần làm tự, cúng vong tiễn linh, cúng sao giải hạn, xem ngày giờ tốt xấu cất nhà, dựng vợ, gả chồng, xây mồ mả và những lúc rảnh rang thì lần chuỗi niệm Phật lục tự Di Đà, v.v... Làm đƣợc những việc này các Thầy Tổ cho đó là những công phu tu tập.

Đến bây giờ chúng tôi mới hiểu ra Thầy Tổ của chúng tôi chỉ dạy cho chúng tôi một cái nghề để sống nhƣ bao nhiêu nghề khác trong xã hội. Nhƣng những nghề khác thì lƣơng thiện, còn nghề của chúng tôi thì không lƣơng thiện chút nào cả, nó là một nghề mê tín chuyên lừa đảo, dối gạt ngƣời để ngồi mát ăn bát vàng. Chúng tôi ở trong chùa hằng ngày mang mõ, chuông, đẩu đi tụng niệm đám ma này hết, đến đám ma khác, không tụng đám ma thì lại tụng kinh cầu an, cầu siêu, làm tuần, làm tƣ,  v.v...

Quanh năm suốt tháng chúng tôi hành nghề này, thấy sao mà giả dối... Chúng tôi suy tƣ nghĩ lại rất buồn khổ trong lòng nhƣng không dám nói với ai, mà nếu hỏi đến các Thầy Tổ thì bị la rầy mắng và còn bảo rằng nói bậy sẽ bị đọa địa ngục.

Mãi đến khi chúng tôi đƣợc về thành phố vì chiến cuộc ở nông thôn bất an và đƣợc học thêm giáo lý của Đạo Phật, chừng đó chúng tôi nghiên cứu về Thiền Tông thì thấy Thiền Tông hay quá, không dạy làm những điều mê tín, lừa đảo, mà chỉ dạy tu tập ức chế tâm cho hết vọng tƣởng để thành Phật hoặc giữ tâm không niệm thiện niệm ác thì kiến tánh thành Phật. Càng nghiên cứu sách kinh Thiền Tông thì lại càng thích thú. Những lời nói và hành động của các Tổ sao mà hay quá, nhất là những công án Thiền Tông lại tạo cho chúng tôi có một sức tò mò ghê gớm, cứ nghĩ rằng Thiền Tông có một cái gì bí ẩn ghê lắm không thể dùng tri kiến, ý thức mà hiểu đƣợc. Khi thấu hiểu Thiền Tông nhƣ thế chúng tôi đặt trọn lòng tin ở pháp môn này. Từ đó chúng tôi bỏ hết toàn bộ cuộc đời, quyết tâm theo tu tập thiền do HT Thanh Từ hƣớng dẫn. Suốt chín năm trời tu tập, đem hết sức tu tập để ức chế tâm không cho vọng tƣởng. Trong đầu, niệm thiện niệm ác vắng bặt từ giờ này đến giờ khác. Lúc bấy giờ có 18 loại hỷ tƣởng hiện ra (có thể gọi đó là thần thông), nhƣng nhìn

lại cũng không tìm thấy sự làm chủ sanh, già, bệnh, chết, tâm tham, sân, si vẫn còn. Cái đặc biệt nhất là loại thiền này khi hết vọng tƣởng thì tuệ tƣởng xuất hiện. Khi nó xuất hiện thì tất cả các công án đều thông suốt, thấy tánh thì rất rõ ràng vì mỗi khi động tay, động chân đều là Phật Tánh nơi đó, nhƣng lại có tật thƣờng dùng ngôn ngữ công án, vì thế nên thƣờng xảy ra những cuộc tranh luận hơn thua, dù ai nói một điều gì thì chúng tôi cũng đều dùng công án đối đáp và vấn nạn họ. Thấy những hiện tƣợng lạ lùng nhƣ vậy, nên chúng tôi đành bỏ, dù khi ấy chúng tôi đã nhập đƣợc Thức Vô Biên Xứ Định.

Khi tu tập không tìm đƣợc sự giải thoát nơi kinh sách Đại Thừa và Thiền Tông, chúng tôi phải tìm pháp môn khác. Sau này nhờ giới luật, chúng tôi học tập và rèn luyện sống đúng giới đức làm Ngƣời, làm Thánh của Phật Giáo Nguyên Thủy. Trong khi sống đúng giới luật nhƣ vậy chúng tôi tu tập pháp môn Tứ Chánh Cần và dùng pháp hƣớng tâm Nhƣ Lý Tác Ý: “Ly dục, ly ác pháp, tâm như cục đất, ly tham, sân, si cho thật sạch”. Chính nhờ sống đúng giới luật và tu tập nhƣ vậy chúng tôi cảm thấy tâm mình thanh thản, an lạc và vô sự, ít phóng dật, thƣờng thích sống độc cƣ  một mình. Và cũng chính nhờ tu tập nhƣ vậy tâm chúng tôi hết tham, sân, si và thƣờng ở trong một trạng thái tâm bất động an lạc vô cùng, không thể diễn tả cho các bạn hiểu đƣợc vì đó là trạng thái ly dục ly bất thiện pháp.

Sau khi tu xong chúng tôi mới hiểu Giới Hành của Đạo Phật không phải là pháp môn nào khác hơn là “Tứ Chánh Cần”. Tứ Chánh Cần là pháp môn ngăn ác diệt ác pháp, sanh thiện tăng trƣởng thiện pháp, chỉ có pháp môn này tu tập trên Tứ Niệm Xứ mà chúng tôi làm chủ sanh, già, bệnh, chết. Do thế Đức Phật dạy:

“ Chư ác mạc tác

Chúng thiện phụng hành

Tự tịnh kỳ ý

Thị chư Phật Giáo”.

ĐỨC PHẬT KHUYÊN TU TẬP BỐN TINH CẦN

LỜI PHẬT DẠY

“1- Tinh cần chế ngự

2- Tinh cần đoạn tận

3- Tinh cần tu tập

4- Tinh cần hộ trì.”

 CH Ö  GIẢ I:

Bốn tinh cần là gì?

Bốn tinh cần là bốn pháp môn mà ngƣời đệ tử của Phật cần phải siêng năng tu tập hằng ngày không đƣợc biếng trễ cũng giống nhƣ ngày nào chúng ta cũng phải ăn cơm uống nƣớc vậy.

 B ài  tu  tập  thứ  n h ất  : TINH CẦN CHẾ NGỰ. Vậy tinh cần chế ngự nghĩa là gì?

Muốn hiểu bài học thứ nhất thì chúng ta phải hiểu những chữ tinh cần và chế ngự cho rõ ràng. Vậy tinh cần có nghĩa là gì?

Tinh cần có nghĩa là siêng năng, chuyên cần, giờ nào cũng làm việc không nghỉ ngơi.

Chế ngự nghĩa là gì?

Chế ngự có nghĩa, ngăn chặn, không làm theo.

Ở đây, Đức Phật dạy chúng ta tinh cần chế ngự, có nghĩa là bảo chúng ta “tu tập phải từng giây, từng phút, từng sát na siêng năng, chuyên cần liên tục, không đƣợc biếng trễ,

không đƣợc gián đoạn sự ngăn chặn, không đƣợc làm theo lòng ham muốn và tâm hung ác của chính mình” tức là hằng ngày phải siêng năng, tinh cần ly dục ly ác pháp.

Để cho hiểu dễ dàng hơn thì cần phải có những ví dụ:

1) Khi tâm chúng ta khởi muốn ăn phi thời thì ngay đó chúng ta ngăn chặn quyết liệt không cho ăn. Ngăn chặn quyết liệt không cho ăn, đó là chế ngự lòng tham muốn (dục) hay nói cách khác là ly dục về ăn.

2) Chƣa đến giờ đi ngủ mà thân tâm bị hôn trầm, thùy miên muốn đi ngủ. Chúng ta muốn ngăn chặn sự buồn ngủ, không làm theo nó, liền đi kinh hành làm cho thân tâm không ngủ đƣợc, ấy là chế ngự tâm ham muốn ngủ, hay nói cách khác là ngăn chặn sự buồn ngủ. Đi kinh hành ngăn chặn sự buồn ngủ tức là tinh cần chế ngự lòng ham muốn ngủ của mình và nhƣ vậy gọi là ly dục ly ác pháp.

3) Ngồi một mình cô đơn trong thất muốn đi nói chuyện cho vui với ngƣời khác, ngay đó chúng ta liền ngăn chặn không đi nói chuyện. Ngăn chặn không đi nói chuyện, tức là chế ngự lòng ham muốn vui chơi của mình. Chế ngự lòng ham muốn vui chơi của mình tức là ly dục ly ác pháp.

4) Khi tâm muốn đi làm một việc gì mà việc ấy phi thời thì phải ngăn chặn liền, sự ngăn chặn không đi làm là chế ngự tâm mình hay nói cách khác là ly dục ly ác pháp.

Tóm lại, lời dạy này khuyên nhắc chúng ta muốn tu tập đƣợc giải  thoát  ra  khỏi  sanh,  già,  bệnh,  chết  thì  phải thƣờng hằng siêng năng ly dục ly ác pháp. Đó là “TINH CẦN CHẾ NGỰ” tâm dục và ác pháp. Đây là bƣớc đầu tu tập căn bản nhất của Phật Giáo mà ngƣời tu sĩ và ngƣời cƣ sĩ nào muốn tu tập cũng phải khởi sự từ nơi đây. Đó cũng là phƣơng pháp tu tập để xây dựng cho mình một nền tảng đạo đức nhân bản – nhân quả làm ngƣời. Không

làm khổ mình khổ ngƣời. Đó là một phƣơng pháp tu tập thiền định xả tâm, xả đến đâu là có giải thoát đến đấy; xả đến đâu là có tâm thanh tịnh đến đấy. Do tu tập thiền định kết quả nhƣ vậy nên Đức Phật dạy: “Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy”.

 B ài  h ọc  thứ  h ai  : TINH CẦN ĐOẠN TẬN. Vậy tinh cần đoạn tận nhƣ thế nào?

Khi tâm tôi có tham, tôi biết tâm tôi có tham tức là biết tâm có dục. Biết tâm có dục thì ngay đó tôi phải siêng năng làm cho nó hết dục. Làm cho nó hết dục tức là đoạn tận.

Theo phƣơng pháp đoạn tận tâm tham Đức Phật dạy: “Do vậy, này các Thầy Tỳ Kheo, nếu các Thầy mong rằng ly dục ly ác pháp, các Thầy sẽ chứng đạt an trú Thiền Thứ Nhất, một trạng thái hỷ lạc do ly dục sanh có tầm, có tứ thì Định Niệm Hơi Thở vô hơi thở ra cần phải được khéo tác ý”. Ở đây hơi thở vô, hơi thở ra cần phải đƣợc khéo tác ý nhƣ thế nào?

Chúng ta hãy nghiên cứu lại pháp môn Định Niệm Hơi Thở thì sẽ rõ. Trong Định Niệm Hơi Thở Phật dạy: “Quán ly tham tôi biết tôi hít vô, quán ly tham tôi biết tôi thở ra”. Đó là một phƣơng pháp đoạn tận tâm tham tuyệt vời, nếu ai tin tƣởng giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh thì nƣơng vào hơi thở mà tác ý nhƣ vậy thì chúng tôi bảo đảm với quý vị sẽ có kết quả ngay liền.

Với tâm sân, quý vị cũng nên nƣơng vào hơi thở mà tác ý nhƣ vậy: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô, quán ly sân tôi biết tôi thở ra”.

Với tâm si, quý vị cũng nên nƣơng vào hơi thở mà tác ý:

“Quán ly si tôi biết tôi hít vô, quán ly si tôi biết tôi thở ra”.

Muốn cho tâm đƣợc định tỉnh không còn bị hôn trầm, thùy miên thì quý vị cũng nên nƣơng vào hơi thở mà tác ý: “Với tâm định tỉnh tôi biết tôi hít vô, với tâm định tỉnh tôi biết tôi thở ra”.

Với tâm phiền não, lo lắng, sợ hãi, v.v... thì quý vị cũng nên nƣơng vào hơi thở mà tác ý: “An tịnh toàn tâm tôi biết tôi hít vô, an tịnh toàn tâm tôi biết tôi thở ra”.

Trên đây là phần tinh cần đoạn tận về tâm, còn về thân thì tinh cần đoạn tận nhƣ thế nào?

Mỗi khi thân có đau nhức hay bệnh tật thì cũng nên an trú vào hơi thở mà tác ý: “An tịnh toàn thân tôi biết tôi hít vô, an tịnh toàn thân tôi biết tôi thở ra”. Cứ bền chí mà tác ý nhƣ vậy đến chừng nào thân không bệnh, không còn đau khổ nữa mới thôi.

Những lời dạy trên đây các bạn có tin không? Nếu tin thì có lợi ích cho các bạn, còn không tin thì các bạn sẽ tốn tiền thuốc thang và chịu nhiều đau khổ.

Do sự đau khổ, phiền não thân tâm của quý bạn nên Đức Phật dạy: “TINH CẦN ĐOẠN TẬN”.  Nếu quý bạn tinh cần đoạn tận thì sự an vui và hạnh phúc sẽ đến với các bạn.

Trƣớc khi muốn đoạn tận các sự phiền não và tất cả bệnh khổ đau nơi thân tâm của quý bạn thì quý bạn hãy tu tập cách thức   an  trú  ch o  đ ƣợc tron g  h ơi  thở,  tr on g   b ƣớc   đ i

 h ay  h ơi  thở , nói cách khác tổng quát hơn là  an trú  trong thân hành của các bạn. Khi an trú đƣợc thì bạn mới đẩy lui đƣợc các chƣớng ngại pháp. Đẩy lui các chƣớng ngại pháp trên thân tâm, tức là làm cho thân tâm của quý bạn đƣợc an ổn và thanh tịnh. Do làm cho thân tâm đƣợc an ổn và thanh tịnh, đó là một điều lợi ích rất  lớn mà Đức Phật thƣờng nhắc nhở chúng ta nên “TINH CẦN ĐOẠN TẬN MỌI KHỔ ĐAU”. Đó là một phƣơng pháp tu tập rất thực tế

và có lợi ích thiết thực ngay liền mà trong kinh Tứ Niệm Xứ đã dạy: “Trên thân quán thân để khắc phục tham ưu. Trên tâm quán tâm để khắc phục tham ưu. Trên thọ quán thọ để khắc phục tham ưu….”.

 B ài  h ọc  thứ  b a  : TINH CẦN TU TẬP. Vậy tinh cần tu tập nhƣ thế nào?

Nhƣ chúng ta đã biết những pháp môn mà Đức Phật đã dạy gồm có:

1/ Mƣời tám đề mục Định Niệm Hơi Thở.

2/ Định Vô Lậu.

3/ Định Chánh Niệm Tỉnh Giác.

4/ Định Sáng Suốt.

5/ Tác ý đẩy lùi các chƣớng ngại pháp trên Tứ Niệm

Xứ.

6/ Tu Tập Thân Hành Niệm.

Trên đây là những pháp môn cần phải siêng năng tu tập từng giây, từng phút, từng giờ không đƣợc phí bỏ những giây phút nào cả. Có tinh cần tu tập nhƣ vậy thì chúng ta mới “CHẾ NGỰ” mới “ĐOẠN TẬN” đƣợc lòng ham muốn, mọi ác pháp, mọi khổ đau của kiếp làm ngƣời.

Lời dạy thứ ba trên đây, rất là quan trọng cho việc chế ngự và đoạn tận tâm dục và các ác pháp. Có chuyên cần tu tập các pháp môn trên đây thì mới đủ năng lực chế ngự và đoạn tận tâm dục và các ác pháp. Nó lƣu xuất từ trong thân tâm, do các pháp ác bên ngoài tác dụng vào. Nhờ năng lực tu tập của các pháp môn trên chúng ta mới có đủ khả  năng  đẩy  lui  các chƣớng ngại  pháp,  thì  thân  tâm chúng ta mới an trú đƣợc. Nếu không tu tập các pháp trên đây thì chẳng bao giờ chế ngự và đoạn tận các chƣớng ngại pháp đƣợc.

Cho nên sự tinh cần tu tập các pháp môn là điều quan trọng để tạo ra năng lực buông xả rất mạnh và nhanh chóng. Muốn tu tập đạt đƣợc kết quả tốt nhƣ vậy thì cần phải siêng năng tu tập không đƣợc biếng trể. Tu tập các pháp giống nhƣ hằng ngày ta ăn cơm và uống nƣớc vậy.

 B ài  h ọc  thứ  tƣ  : TINH CẦN HỘ TRÌ. Vậy tinh cần hộ trì nhƣ thế nào?

Trong thân chúng ta có sáu căn:

- Mắt

- Tai

- Mũi

- Miệng

- Thân

- Ý

Sáu chỗ này là sáu cửa ra vào của sáu trần, nếu ngƣời tu hành không cảnh giác cẩn thận thì giặc sanh tử sẽ lén vào và làm cho tâm bất an. Vì thế Phật dạy: “Phải siêng năng luôn luôn hộ trì các căn”.

Vậy, chúng ta giữ gìn cửa nào trƣớc trong sáu cửa này?

 Mắt : Là cửa thành thứ nhất mà chúng ta phải giữ  gìn trƣớc nhất, vì sắc tƣớng của sáu trần lúc nào cũng có, nên nó sẽ theo cửa mắt mà vào thành. Mắt đƣợc xem là cửa ải Tam quan. Cửa ải Tam quan là cửa địa đầu của đất nƣớc, nếu một khi cửa ải này mất thì đất nƣớc bị lung lay. Cũng vậy nếu mắt bị sắc xâm chiếm thì thân tâm bị dao động.

Cho nên luôn phải giữ gìn mắt. Vậy giữ gìn mắt nhƣ thế

nào?

Muốn giữ gìn mắt tức là phòng hộ mắt thì phải chấp nhận sống độc cƣ, không tiếp duyên ra ngoài. Lúc ở trong thất cũng nhƣ lúc đi ra ngoài luôn luôn phải hƣớng tâm nhắc

mắt phải nhìn vào trong thân; phải thấy bƣớc chân đi, khi đi đứng; phải thấy hơi thở ra hơi thở vào, khi ngồi. Nếu hộ trì mắt đƣợc nhƣ vậy thì mắt không dính sắc trần thì mắt thanh tịnh, còn không phòng hộ đƣợc nhƣ vậy thì mắt dính sắc, mắt dính sắc thì tâm phóng dật, tâm phóng dật thì phá hạnh độc cƣ, phá hạnh độc cƣ, thì tâm có tinh cần tu tập pháp gì thì cũng không kết quả, tâm tu tập không kết quả thì không có năng lực, không có năng lực thì không đoạn tận dục và ác pháp, không đoạn tận dục và ác pháp thì không còn cách nào chế ngự đƣợc tâm. Và nhƣ vậy thì thân tâm của chúng ta sẽ chẳng bao giờ thoát khổ.

Tóm lại, giữ gìn mắt rất cần thiết cho sự tu tập bốn điều tinh cần ở trên mà một ngƣời quyết tâm tu tập làm chủ sanh, già, bệnh, chết thì không thể thiếu đƣợc. Trong bốn điều tinh cần, điều nào cũng cần thiết, cũng cần phải siêng năng tu tập. Nhƣng phải thấy điều thứ tƣ là quan trọng bực nhất, đó là hộ trì các căn. Mà hộ trì căn mắt là một điều quan trọng hơn các căn khác, nhƣ những ngƣời lính giữ cửa ải quan.

Tai: Là căn thứ hai cũng không kém quan trọng. Phòng hộ tai phải nhƣ thế nào?

Phòng hộ tai khi ở trong thất cũng nhƣ lúc đi ra ngoài, phải tác ý nhắc tai phải nghe vào tiếng chân bƣớc đi, khi đi; tiếng hơi thở ra, tiếng hơi thở vô, khi ngồi. Có phòng hộ tai nhƣ vậy tai mới không dính mắc thinh trần, tai không dính mắc thinh trần thì tai thanh tịnh, tai thanh tịnh thì tâm thanh tịnh. Tai thanh tịnh thì tu các pháp mới có năng lực, có năng lực thì mới đoạn tận, mới chế ngự

dục và ác pháp. Nhờ đó con đƣờng tu tập mới làm chủ sanh, già, bệnh, chết.

 Mũ i  : Là căn thứ ba là mũi, vậy phòng hộ mũi nhƣ  thế

nào?

Mũi thƣờng hay ngửi mùi, tức là hƣơng trần. Hƣơng trần gồm có:

Mùi thơm

Mùi thối

Mũi ngửi mùi thơm sanh ra ƣa thích, gặp mùi thối thì không ƣa thích.

Nghe mùi thơm của thực phẩm thì con ngƣời sanh ra dục muốn ăn. Nghe mùi thối của phân, phẩn thì con ngƣời bịt mũi đi tránh không ƣa.

Con ngƣời đem dâng cúng thực phẩm cho Phật khi Phật tịch là sai, vì thực phẩm của con ngƣời ăn là bất tịnh chỉ nuôi thân tứ đại bất tịnh. Cho nên chƣ  Phật nghe mùi thực phẩm của con ngƣời ăn là hôi thối.

Chim ó. Chim kên kên và loài chó nghe mùi thịt thối thì cho là thơm, ƣa thích. Còn con ngƣời cho là thối, không ƣa thích.

Tính chất của hƣơng trần, loài này cho là thơm, nhƣng loài khác cho là thối. Còn cách tu nhƣ thế nào đối trị với hƣơng trần?

Đối trị với hƣơng trần mùi thơm cũng nhƣ mùi thối, luôn luôn lúc nào cũng phải phòng hộ mũi. Phòng hộ mũi bằng cách tác ý hƣớng dẫn mũi ngửi vào trong thân, thân hành nội (hơi thở) và thân hành ngoại (kinh hành). Thơm cũng không khởi dục tham đắm, thối cũng không trốn chạy, chỉ có duy nhất siêng năng cần mẫn liên tục tác ý dẫn mũi ngửi vào trong thân cũng giống nhƣ dẫn tai và mắt vậy.

Có dẫn tai, mắt, mũi nhƣ vậy thì mới tu tập nhiếp phục tâm mình đƣợc và tâm mới an trú đƣợc trong thân hành tức là tâm định trên thân. Nhờ sống hộ trì mắt, tai, mũi

đƣợc nhƣ vậy, nên tâm tu tập mới có đầy đủ năng lực để chế ngự, đoạn tận dục và ác pháp, v.v...

Tinh cần hộ trì mắt, tai, mũi nhƣ vậy chƣa đủ mà còn phải tiếp tục hộ trì các căn khác nữa nhƣ: miệng, thân và ý.

 Miệng : Là căn thứ tƣ vậy hộ trì miệng nhƣ thế nào? Hộ trì miệng có hai phần:

1- Hộ trì miệng về ăn, uống.

2- Hộ trì miệng về nói.

- Hộ trì miệng về ăn uống thì không đƣợc ăn uống phi thời, ăn uống phải có tiết độ, phải đúng giờ giấc, ăn uống không đƣợc ham thích ăn ngon, ăn uống phải biết quán thực phẩm bất tịnh để sanh tâm nhàm chán. Ăn uống phải sáng suốt, tƣ duy: “Ăn để sống chứ không phải sống để ăn”. Ăn để sống, sống để tu hành, để thân tâm lúc nào cũng thanh thản, an lạc và vô sự. Ăn để sống, sống để hộ trì các căn không cho dục và các ác pháp tác động sai khiến hoặc xâm chiếm, làm khổ mình làm khổ ngƣời và tất cả chúng sanh. Ăn để sống, sống để làm chủ sanh, già, bệnh, chết và chấm dứt luân hồi tái sanh, chứ không phải ăn để sống, sống chạy theo dục lạc, để chấp nhận đời sống phải chịu nhiều khổ đau. Ăn để sống, sống để làm chủ thân tâm, khiến cho thân tâm bất động trƣớc các ác pháp và các cảm thọ, chứ không phải để tranh luận hơn thua, để tranh đua về ăn uống, để tranh chấp về danh, lợi hơn thiệt  ở  đời.  Ăn  để  sống,  sống  để  biết  thƣơng yêu  mọi ngƣời, để giúp đỡ mọi ngƣời bất hạnh trong xã hội, để an ủi, chia sẻ những nỗi thƣơng đau, những nỗi mất mát mà con ngƣời đang, sẽ phải chịu. Ăn để sống, sống để thấy trách nhiệm bổn phận đạo đức làm ngƣời không nên làm khổ mình khổ ngƣời, chứ không phải ăn để sống, sống để vì sự sống của mình mà chà đạp lên sự sống của bao nhiêu

ngƣời khác và loài vật khác... Đó là cách hộ trì miệng về ăn uống, mỗi khi ăn uống chúng ta đều phải nhớ những lời dạy này.

- Hộ trì miệng về lời nói, không đƣợc nói những lời thiếu chân thật, xin đọc lại Thánh đức chân thật trong Mƣời Giới Thánh Đức Sa Di.

- Hộ trì miệng về lời nói thì không đƣợc nói lời hung dữ; không  đƣợc chửi  mắng,  nạt  nộ,  hăm  dọa  ngƣời khác; không đƣợc la lớn tiếng, không đƣợc chửi thề nói lời tục tĩu, không đƣợc xƣng hô mày, tao, nó hắn, y...

- Hộ trì miệng về lời nói thì không đƣợc nói thêm bớt, nói xấu ngƣời khác, không đƣợc vu khống, vu oan giá họa, không đƣợc nói lật lọng...

- Hộ trì miệng về lời nói thì không đƣợc nói móc lò, nói mỉa mai ngƣời khác, nói giễu cợt, nói châm chọc...

Tóm lại, hộ trì miệng là giữ gìn lời nói không làm khổ mình khổ ngƣời, luôn nói lời êm dịu, nhẹ nhàng, ôn tồn, nhã nhặn, đầy lòng từ ái, ôn hòa, tha thứ, thân thƣơng và yêu mến. Lời nói luôn đem đến mình vui ngƣời khác vui.

Ngƣời ta còn bảo miệng là “Khẩu Nghiệp” Khẩu nghiệp có hai phần:

1-  Khẩu  nghiệp  về  ăn:  Miệng  ăn  uống  không  tiết  độ, không đúng cách nên khiến cho thân thọ lấy những khổ đau, bệnh tật, nghiện ngập, tu hành không ly dục ly ác pháp đƣợc.

2- Khẩu nghiệp về nói: Miệng nói ra phải cẩn thận, nếu không cẩn thận sẽ mang nghiệp vào thân khiến thân tâm phải phiền não khổ đau, hối hận.

Tóm lại, hộ trì miệng là điều cần thiết nhất trong cuộc sống tu hành, nên Phật dạy phải độc cƣ sống trầm lặng một mình nhƣ con tê ngƣu một sừng.

Tinh cần hộ trì mắt, tai, mũi, miệng nhƣ vậy chƣa đủ mà còn phải tiếp tục hộ trì các căn khác nữa là thân và ý.

Muốn phòng hộ trì thân, phải hộ trì nhƣ thế nào?

- Hộ trì thân có hai phần:

Hộ trì các hành động của thân.

Hộ trì thân là không cho các ác pháp xâm chiếm vào

thân.

a) Hộ trì các hành động của thân gồm có:

- Không cho thân làm những điều ác.

- Ý thức phải điều khiển thân hành.

- Mỗi thân hành phải đƣợc ý thức kiểm duyệt.

b) Hộ trì thân là không cho các ác pháp xâm chiếm vào thân gồm có:

- Ngừa bệnh hơn trị bệnh, nghĩa là phải ngăn ngừa ruồi, muỗi, sâu độc, rắn, rết, bò cạp, thú dữ, v.v... không cho xâm chiếm vào thân, luôn luôn giữ gìn thân đƣợc an lạc bằng vệ sinh, bằng ăn uống tiết độ, bằng nuôi dƣỡng thiện pháp, không đem vào thân những ác pháp, phải nuôi thân bằng chánh mạng.

- Đẩy lùi các bệnh tật trên thân. Làm chủ bệnh tật là điều hạnh phúc thứ nhất trong cuộc sống thế gian.

- Tìm mọi cách giúp cho thân đƣợc an trú, thanh tịnh và vô sự, theo pháp môn Định Niệm Hơi Thở.

- Bằng phƣơng pháp Tứ Niệm Xứ giúp cho thân sung mãn dồi dào sức lực.