NGƯỜI PHẬT TỬ CẦN BIẾT -TẬP 1-4

SÁT NHÂN, NHÂN OÁN, SÁT VẬT, VẬT HÓA KIẾP LÀM NGƯỜI

Hỏi:  Kính  bạch  Thầy,  người  ta bảo  sát  nhân thì nhân  oán,  sát  vật  thì hóa  kiếp  nó  khỏi  làm chúng  sanh.  Vậy  có  đúng  không,  xin  Thầy  dạy cho chúng con biết.

Đáp:  Sát  nhân  thì nhân  oán,  câu  này  chỉ đúng có một nửa.

Giết người có 3 quả:

1- Thân nhân của người chết sẽ thù oán.

2- Giết người thì bị tù tội, có khi bị tử hình.

3- Đời sau sẽ bị người khác giết hại, hoặc ngay trong kiếp này cũng phải bị trả quả bị người khác giết.

Sát  vật  là  để  hóa  kiếp  cho loài  vật,  câu  nói này  không  đúng,  đó  chỉ  là  cách  lý  luận  để  che đậy tội ác của mình.

Là con người cũng như các loài động vật khác, khi sanh  ra đều  do nghiệp  lực  nhân  quả,  đều  có một  sự  sống  như nhau, đều  có  cảm  giác  đau khổ, vui sướng như nhau, và  không có loài vật nào mà không sợ chết. Thế sao lại bảo giết chúng chết để hóa  kiếp  cho chúng?  Chúng  hóa  kiếp  thành  loài vật gì?

Theo như sự tưởng hiểu của quý vị, giết chúng sanh  chết  để  chúng  được  hoá  kiếp  đi  tái  sanh luân  hồi  sanh  ra  làm  người,  có  phải  vậy  không? Khi chết  chúng  ta  cũng  mong  hoá  kiếp  để  được làm chư Thiên. Muốn hóa kiếp sanh vào cõi thiện thì phải  làm  điều  lành,  cớ  sao lại  giết  hại  sanh mạng?  Sát  sanh  hại  mạng  là  kết  thêm  thù  oán mà thôi.

Trên đây là những lý luận giết hại chúng sanh để  ăn  thịt,  bằng  cách  dùng  những  danh  từ  lừa đảo chính  họ và  người khác, để thấy mình  không có làm ác giết hại chúng sanh. Tại sao cướp mạng sống  của  chúng  sanh  gọi  là  hóa  kiếp,  mà  cướp mạng  sống  con người  thì thành  thù  oán?  Đó  là sự  vô minh của  loài  người  có trí khôn, biện luận khi làm những điều ác đức. Con người sanh  ra hơn  các  loài  cầm  thú  khác  là  nhờ  ở  trí tuệ.  Trí tuệ  đó  nếu  sử dụng  trong  ác pháp  thì nó trở  thành  một  vũ  khí  giết  tất  cả  chúng  sanh, và có thể hủy diệt cả loài người. Trí tuệ này dùng lý luận để che đậy tội ác, nếu không được học tập và rèn luyện đạo đức thì nó là một vũ khí  độc hại và quả đất này sẽ bị nó hủy diệt.

Trong  thế kỷ 21 này, nếu không xây dựng cho con người một nền đạo đức nhân bản kịp thời, để chặn đứng trí tuệ hung ác của loài người thì hành tinh này  sẽ  bị  hoại  diệt  như  các  nhà  tiên  tri đã báo  động  “tận  thế”.  Những  trận  thủy  tai, động đất, không phải con người làm ra sao?

Tóm  lại,  câu  “sát  nhân  thì nhân  oán,  sát  vật thì để hóa kiếp chúng sanh của nó”, là lối lý luận để che đậy tội ác của con người, để tự do tàn sát chúng sanh mà chẳng sợ tội lỗi gì cả.



ĂN MẶN NÓI NGAY, ĂN CHAY NÓI DỐI

Hỏi: Kính  thưa Thầy, có tu sĩ đã thụ giới đến hàng  Thanh   Văn  mà  còn  đứng  trước  Tam  Bảo tuyên bố với phật tử: “Ăn mặn nói ngay, ăn chay nói  dối”.  Thưa  Thầy,  như  thế  các  phật  tử  biết được  người  ăn  chay đều  bị  đả  phá  về  giới  luật, nhất  là  những  người  ăn  một  bữa,  thì họ  nói  là xưa kia đức Phật Thích  Ca tu khổ hạnh đã thành Phật đâu, nhờ có tiên nữ dâng sữa tươi Ngài mới tỉnh ra. Rồi sau đó phải ăn rồi mới tu hành được. Vì là uống sữa vẫn là ăn mặn. Xin Thầy giảng và nói rõ cho con hiểu?

Đáp: Người xưa đã chẳng nói: “Lưỡi không xương nhiều đường lắt léo, miệng không vành nó méo  tứ  tung”.  Câu  nói:  “Ăn  mặn  nói  ngay,  ăn chay nói  dối”,  đó  là  lối  lý  luận  của  những  người đội lốt tu sĩ Phật giáo phạm vào giới luật, dùng miệng  lưỡi  chống  chế lỗi  lầm, để đánh lạc hướng phật  tử  và  tự  tại  ăn  thịt  chúng  sanh  mà  chẳng chút  lòng  thương  yêu.  Những  kẻ  vô  đạo  đức  hiếu

sinh  đội  lốt  tu  sĩ  Phật  giáo,  phá  hoại  đạo  Phật, những hạng người này là trùng trong lông sư tử.

Không  biết  người  ta  hiểu  như  thế  nào  là  ăn mặn và như thế nào là ăn chay. Ăn mặn có nghĩa là ăn thịt chúng sanh, không có lòng thương xót chúng  sanh,  coi  mạng  sống  chúng  sanh  rất  rẻ, chà  đạp,  đánh  đập,  giết  hại  mà  chẳng  thấy  sự đau khổ của chúng sanh.

Dù  kẻ  đó  ăn  rau cải,  tương  dưa, nói  chung là thực phẩm thực vật, nhưng không có tâm từ bi thương  xót  chúng  sanh,  thì kẻ  đó  đối  với  Phật giáo  là  kẻ  ăn  mặn,  kẻ  đó  đang  sống  trong  ác pháp (tạo nhân ác, quả khổ cho chính họ).

Còn kẻ nào ăn uống thực phẩm động vật mà trong  đó  không  có  sự  giết  hại,  không  có  sự  đau khổ của chúng sanh thì đó là ăn chay ư? Mục đích của đạo Phật là đạo từ bi, nên sự sống  phải luôn luôn thị hiện lòng từ bi, thương xót tất cả muôn loài  chúng  sanh,  nên  có  sự  chết  của  chúng  sanh là  không  bao giờ  ăn.  Do đó  mới  gọi  đạo  Phật  là đạo “từ bi”.

Sữa là một thực phẩm trong thân động vật, do từ  cây  cỏ,  rau  cải,  đậu  đi  vào  thân  động  vật  và chế biến thành, trong đó không có sự chết của chúng  sanh.  Vì  thế  người  tu  sĩ  Phật  giáo  được dùng,  như    đức  Phật  ngày  xưa đã  thọ  dụng  sữa dê.  Như  vậy  đâu  có  lỗi  gì  với  đạo  Phật.  Trong “Bát  Chánh  Đạo”, chánh  mạng  là  một  điều  quan trọng  thứ  nhất.  Đừng  lấy  việc  uống  sữa  dê  của đức Phật ngày xưa mà cho đó là thực phẩm mặn,

để rồi lấy cớ đó ăn thịt chúng sanh. Còn ăn chay, ăn toàn rau cải mà tâm không có từ bi thương xót loài  chúng  sanh  thì chỉ  giống  như  con bò  ăn  cỏ. Còn  cho sữa  là  thực  phẩm  mặn  là  người  không hiểu đạo Phật, mục đích của đạo Phật thì tu hành làm gì?

Như   trên   đã   nói,   trong   Bát   chánh   đạo   có “Chánh  Mạng”,  chánh  mạng  tức  là  nuôi  mạng sống chân chánh. Muốn nuôi mạng sống chân chánh thì không nên nuôi nó bằng sự đau khổ  của  chúng  sanh  (như  ăn  thịt  chúng  sanh, gọi là ăn mặn).

Đối  với chánh mạng, nếu giết  hại  chúng sanh làm thực phẩm để nuôi sống thân mạng thì đó là nuôi tà mạng, nếu tham lam trộm cắp lấy của không  cho về  nuôi  thân  mạng,  thì dù  là  ăn  chay (thực phẩm thực vật rau cải) mà vẫn là nuôi tà mạng; nếu làm nghề cúng bái, tụng niệm, xem xăm, bói quẻ, coi ngày tốt xấu, làm thầy địa lý, thầy  pháp,  thầy  bùa,  thầy  thuốc  châm  cứu,  v.v... để trao đổi cuộc sống, đó là nuôi tà mạng; nếu đi khất thực tiền bạc, của báu để nuôi mạng sống đó là nuôi tà mạng; nếu buôn bán làm ruộng rẫy, trồng cây trái vườn tược để nuôi sống đều là nuôi tà mạng.

Tất  cả   mọi  nghề  nghiệp  trên  đây  để  nuôi mạng sống đều không đúng đường lối tu tập của đạo  Phật.  Cho nên,  nuôi  mạng  sống  như  vậy  thì dù tu ngàn kiếp cũng không thành tựu đạo giải thoát.

Xưa  đức  Phật  vào  rừng  tọa  Thiền,  loài  khỉ vượn  hái  trái  cây  dâng  cúng  dường.  Phật  không thọ dụng khi thấy trong chùm trái cây chín có nhiều kiến, vì thọ dụng loài kiến sẽ bị động làm chúng  đau khổ,  nên  đức  Phật  dù  đang đói  nhưng không ăn.

Loài  vượn  thấy  đức  Phật  không  ăn  nên  đến quan sát lại chùm trái cây. Thấy kiến, chúng đã hiểu  ý   Phật,  nên  đi  hái  trái  cây  khác  không  có kiến  bu, lúc  bấy  giờ  dâng  lên  đức  Phật  nhận  và thọ dụng.  Qua chùm  trái  cây  như vậy  ta  thấy  rõ, khi thọ  dụng  thực  phẩm  (tức  là  nuôi  mạng  sống) đức Phật hết sức cẩn thận. Chùm trái cây là thực phẩm chay hay mặn? Tại sao đức Phật không ăn? Và tại sao lại ăn? Chắc quý vị ai cũng đều rõ, đức Phật  không  ăn  dù  đó  là  món  ăn  chay,  nhưng trong đó có sự đau khổ của chúng sanh. đức Phật thọ  dụng  thực  phẩm,  trong  đó  không  có  sự  đau khổ của chúng sanh. Sữa lấy ra từ loài động vật nhưng  trong  đó  không  có  sự  đau khổ  của  chúng sanh  nên  Phật  thọ  dụng.  Trái  cây  lấy  ra  từ  loài thực vật nhưng có sự đau khổ của chúng sanh nên ngài không ăn.

Câu  nói  “ăn  mặn  nói  ngay, ăn  chay nói  dối”, đó  là  những  kẻ  tà  sư, ngoại  đạo  mang  lốt  tu  sĩ Phật  giáo,  quyết  tâm  diệt  Phật  giáo  trên  hành tinh này,  chúng  là  trùng  trong  lông  sư tử.  Quý phật  tử  và  đệ  tử  của  Phật  phải  cảnh  giác  những kẻ tà sư, ngoại đạo này, đừng để chúng diệt Phật giáo.

ĂN THỊT CHÚNG SANH

Hỏi:  Kính  thưa Thầy,  do giới  luật  nào,  định luật   nào   và   pháp   môn   nào,   mà   các   chùa   từ Thường  Tín  đến  Hà  Nam,  Phủ  Lý,  Nam  Định, đến Ninh Bình,  Thanh  Hóa, Nghệ An, tu sĩ Phật giáo toàn là ăn mặn, còn Hà Nội có một số chùa chỉ ăn  chay một  tháng  có  mấy  ngày.  Thưa  Thầy, hay là ngày nay Phật giáo đã đổi mới?

Đáp: Không phải do định luật nào, pháp môn nào và giới luật nào dạy tu sĩ ăn thịt chúng sanh, mà  chính  tà  giáo  ngoại  đạo  đã  có  ý   thâm  độc quyết diệt Phật giáo trên hành tinh này. Thế nên kinh sách phát triển của Đại thừa giáo triển khai giáo  pháp  của  ngoại  đạo  lồng  trong  khuôn  của đạo Phật, dìm mất chánh giáo của đạo Phật.

Đại  thừa  giáo  sinh  ra  rất  nhiều  tông  phái, nhưng  ở  Việt  Nam  còn  duy trì được ba tông  phái

lớn, đó là:

1- Thiền tông

2- Mật tông

3- Tịnh Độ tông

Các nhà sư mà con hỏi ăn thịt chúng sanh, đó là  các  nhà  sư Tịnh  Độ  tông,  phá  giới  luật  Phật tận  cùng,  không  có  giới  nào  mà  không  vi  phạm. Họ  có  những  hành  vi  phi  đạo  đức,  phi  giới  luật. Họ là tu sĩ Bà La Môn giáo mang nhãn hiệu Phật giáo,  không  những  ở  miền  Bắc  mà  cả   ở  miền

Nam  cũng  vậy.  Nếu  quý  vị  phật  tử  thông  suốt được Phật giáo thì sẽ thấy số tu sĩ đạo Phật hiện giờ không còn là tu sĩ Phật giáo nữa, mà toàn là tu sĩ  ngoại  đạo,  họ là  những  người  tu ăn, tu ngủ, tu danh, tu lợi,  tu cấp bằng, tu chùa to, tháp lớn, chớ không phải tu giải thoát.

Đứng  trong  giới  luật  Phật  xin  miễn  bàn  về giới  tu  sĩ  này.  Họ  mượn  danh  Phật  giáo  để  lừa gạt  tín đồ,  chứ  họ  chẳng  có  tu  gì cả.  Lối  thuyết giảng là lối lừa bịp của họ, chớ Phật pháp không phải như vậy. Phật dạy xả tâm thì họ dạy ức chế tâm.  Phật  dạy  giới  luật  thì họ  dạy  phá  giới  luật. Ở  đây, Thầy nói quý phật tử hiểu, ai làm  gì mặc kệ họ, nhưng các phật tử đừng nên đến với những kẻ  vô  đạo  đức,  giúp  nó  diệt  Phật  giáo  thì không tốt mà có tội sau này.



ĂN THỊT CHÚNG SANH VÌ SỨC KHỎE

Hỏi:  Kính  thưa Thầy,  trong 5 giới  của  người cư sĩ có:

1- Không sát sanh

2- Không trộm cắp

3- Không tà dâm

4- Không vọng ngữ

5- Không uống rượu

Năm giới này con cố gắng đừng cho sai phạm. Nhưng  giới  không  sát  sanh thì con có  giữ  nhưng chưa trọn vẹn, vì còn ăn thịt chúng sanh (con chỉ giữ  được  10 ngày  trong một  tháng).  Vì  sức  khỏe con còn  ăn  thịt  để  sống,  chớ  không  có  cảm  giác ngon lành  gì cả.  Nếu  sức  khỏe  con tương đối  tốt thì con cố gắng ăn chay trường luôn để giảm bớt sự sai phạm giới luật của Phật.

Đáp:  Giới  luật  và  giáo  pháp  của  Phật  chế  ra là để mưu cầu sự an vui hạnh phúc cho con người, chớ  không  phải  chế  ra  để  gò  bó  khắc  khổ,  để sống  khổ  hạnh,  để  ăn  uống  thiếu  chất  làm  cho tuổi thọ kém dần, sanh ra nhiều bệnh tật và mau đi vào cõi chết.

Giới  luật  của  Phật  không  phải  là  một  giáo pháp khô khan.  Nếu cho rằng, khi một người nghiêm  túc  chấp  hành,  giữ  gìn  sống  đúng  giới luật  thì chết  dần  mòn  trong  sự  hao hụt  và  thiếu dinh dưỡng, thì hiểu như vậy là hiểu sai.

Trí vô hạn của một bậc tu chứng như Phật thì không thể nào không thấu suốt được điều đó. Khi chế  giới  luật,  Ngài  đã  cân  nhắc  rất  kỹ  lưỡng, không chấp nhận  khổ hạnh và  không  chấp  nhận lợi dưỡng. Cho nên giới luật của Ngài chế ra là đi vào trung đạo. Ngài biết rất rõ: ăn ngày một bữa không phải là khổ hạnh, là ăn uống thiếu chất, khiến cơ thể sanh ra bệnh tật. Mà cơ thể sinh ra bệnh tật tức cơ thể khổ đau, cơ thể khổ đau, mất sức, thiếu dinh dưỡng tức là khổ hạnh.

Ngược lại, ăn ngày một bữa và không ăn thịt chúng sanh, tránh tội sát sanh gây nợ máu (gây nghiệp máu), làm đau khổ và đoản mạng chúng sanh. Chính vì ăn thịt chúng sanh  mà chúng ta tiếp  tục  mãi  nhân  quả  đau   khổ  (thiếu dinh dưỡng,  bệnh  tật,  tai nạn,  v.v...).  Đó  là luật  nhân  quả  đang  vay  trả  của  những  người thiếu tâm từ bi, còn nỡ nhẫn tâm ăn thịt chúng sanh, không thấy sự đau khổ trước khi chết và tiếng kêu la, gào thét trong đau khổ, cũng như sự ham muốn sống của loài chúng sanh.

Người  tu  theo  đạo  Phật  phải  thể  hiện  tâm  từ bi rộng lớn với muôn loài và với bản thân mình. Mình   không  muốn  khổ  thì há  lại  làm  khổ  kẻ khác, loài vật khác sao?

“Ăn để sống” không có nghĩa là ăn thịt chúng sanh.  Ăn  thịt  chúng  sanh   nghĩa  là  ăn  để chết.



ĂN THỊT CHÚNG SANH, GIÚP NÓ SIÊU THOÁT?

Hỏi: Kính  thưa Thầy, có một số tu sĩ ăn mặn, cứ  mỗi  tuần  ăn  khoảng  2, 3 con gà  do phật  tử mang đến  cúng  dường.  Thấy  chuyện  lạ  như  vậy, con hỏi  người  phật  tử,  người  ấy  nói:  “Vị  tu sĩ  ăn thịt  gà  như  vậy  sẽ  trì chú  và  độ  cho con vật  ấy được siêu thoát”. Như vậy có đúng không thưa Thầy?

Đáp:  Theo như  trong  các  chùa  Tịnh  Độ  dạy, mỗi khi muốn giết con vật gì thì gọi là quy y cho con vật ấy, trong nhà có đám tiệc giết gà, vịt, thì người  cầm  dao đọc bài  chú Vãng  Sanh ba lần  rồi mới  cắt  cổ  con gà,  vịt.  Với  ý   nghĩa  khi con gà chết sẽ được siêu thoát về cõi Cực Lạc sung sướng hơn  làm  con gà,  con vịt.  Trong  câu  hỏi  của  con cũng  có  ý  như vậy.  Ăn  thịt  gà  chỉ  cần  trì chú  là con gà   được  siêu  thoát.  Đó  là  một  lối  lừa  đảo, lường  gạt  người  bằng  những  hành  động  cực  ác. Ăn thịt loài vật mà trì chú để nó được siêu thoát!

Trong bài kinh Ước Nguyện, Phật dạy: “Nếu muốn ước nguyện một điều gì có lợi ích cho người và chúng sanh, thì mình  phải giữ gìn giới luật nghiêm túc, không gián đoạn thiền định, phải có đạo  hạnh  đầy  đủ,  thích sống  trầm  lặng  tại  các trụ xứ không tịch, thì mới ước nguyện viên mãn”.

Ngay  cả  giới  luật  đầu  tiên  thuộc  giới  đứt  đầu (Ba la  di)  là  giới  sát  sanh.  Trong  giới  sát  sanh, Phật  dạy:  “Không  được  giết  hại  chúng  sanh, xui  bảo  người  giết  hại,  thấy  người  giết  hại vui  theo”. Vị  sư này  ăn  thịt  chúng  sanh,  tức  là xui  bảo  người  khác  giết  hại  cho  mình   ăn  thịt. Người  phật  tử  đem  thực  phẩm  động  vật  cúng dường cho tu sĩ là có năm điều phi đạo đức, không có  phước  báo  mà  còn  mang  tội  đoạ  Địa Ngục (khổ). Còn vị sư ăn thịt chúng sanh phạm vào tội sát sanh thì trở thành ác quỷ, Ma Vương, chứ không  phải  là  đệ  tử  của  Phật.  Đệ  tử  của  Phật trong  mỗi  miếng  ăn  phải  trải  tâm  từ  bi  khắp cùng, ăn không thấy, không nghe, không nghi.

Thấy thịt chúng sanh mà ăn được, đó là loài  quỷ  dữ  chớ  không  phải  là  người  tu sĩ đạo Phật. Loài ác quỷ thường đội lốt tu sĩ đạo Phật  lừa  đảo  tín đồ,  ăn  thịt  chúng  sanh như loài cọp  dữ.  Thế  mà  gọi  là  độ  siêu  thoát  chúng  sanh, thì thật là lừa đảo những phật tử chưa thông suốt đường lối của đạo Phật.

Trong  suốt  cuộc đời  tu  hành  của  Thầy, thì chỉ thấy  có  một  mình  Hòa  thượng  Minh  Châu  dám nói  thẳng:  “kinh sách  Đại  thừa  là  giáo  pháp  của Bà  La  Môn  đang  tìm mọi  cách  diệt  Phật  giáo”, còn  khắp  trong  nước  chưa thấy  có  một  vị  Thầy nào dám nói thẳng, hầu như toàn bộ đều tiếp tay với  Bà  La  Môn  để  diệt  Phật  giáo  cho sạch.  Bởi vậy, thấy đời sống của tu sĩ hiện giờ là biết Phật giáo  còn  hay  mất.  Phật  giáo  mất  thì không  còn

người  tu  chứng,  chỉ  còn  chứng  miệng  và  lưỡi  mà thôi.

Quý  phật  tử  muốn  biết  một  vị  Tỳ  kheo đệ  tử của  Phật  thì hãy  xem giới  luật  của  Phật,  kẻ  nào vi  phạm  giới  luật,  bẻ  vụn  giới  luật  là  kẻ  đó  ma vương đội  lốt  Tỳ  kheo đệ  tử  của  Phật  để  lừa  gạt quý  phật  tử.  Hãy  đề  cao cảnh  giác,  tránh  xa những kẻ phạm giới, phá giới. Cúng dường những kẻ Ma Vương Ba Tuần này chẳng được phước, mà còn làm suy đồi Phật giáo.

Ăn thịt chúng sanh mà còn gọi là chú nguyện cho chúng  sanh siêu  độ,  cũng  như  lời  của  các  Tổ Thiền  tông:  “Phóng  sanh  sa Địa Ngục,  sát  sanh được  lên  thiên  đàng”.  Đây  là  lời  nói  của  ác  quỷ, chớ không phải lời nói của người tu sĩ Đạo từ bi.



SÁT SANH SIÊU CỰC LẠC?

Hỏi: Kính  thưa Thầy, lúc chết vào giờ xấu, cả gia đình  lo cuống cuồng, nào là lễ bái, tụng kinh, trì chú thật nhiều để trừ khử giờ xấu đó. Suốt ba ngày đêm phải giết một trăm con gà, làm cỗ linh đình,  mời cả làng đến ăn cỗ.

Sát  sanh  làm  cỗ  như  thế,  tụng  kinh  trì chú, để  chống  giờ  xấu  đó,  vong  linh mới  được  siêu thoát  và  người  trong gia  đình  mới  được  lợi  lạc, bình an. Thưa Thầy, có được như vậy không ạ?

Đáp:  Theo tinh thần  của  đạo  Phật,  đời  người sanh ra có tốt, xấu, phước báo hay tai nạn, đều do những  hành  động  nhân  quả  của  chính  mình  đã gây tạo ra, chớ không phải do ai ban phước, giáng họa  cho mình,  mà  cũng  không  phải  vì  tuổi  tác xung  khắc  tốt,  xấu  hoặc  ngày,  tháng,  năm  tốt, xấu đem lại quả khổ cho mình.  Bởi vậy, đạo Phật xem  giờ,  ngày,  năm,  tháng  không  có  xấu,  tốt. Xấu tốt là do hành động thân, miệng, ý của chính mình tạo ra.

Tùy theo sự văn minh của mỗi dân tộc trên hành tinh này mà phong tục, tập quán phát triển theo sự tiến hóa của môi trường sống. Lúc bấy giờ các  nước  Châu  Á  triển  khai  theo  luật  âm  dương, bát  quái,  ngũ  hành,  dựa  vào  đó  biên  soạn  kinh Thái Ất Dịch Số mới có những ngày, giờ tốt, xấu để  con người  kiêng  cữ.  Từ  đó  nó  đã  biến  thành một mê tín có sách vở, có nghiên cứu rất tinh vi, khiến  cho mọi  người  có  trình độ  kiến  thức  cao như những nhà khoa học và  bác học vẫn phải tin theo,  không  có  một  lý  luận  nào  chống  trái,  bắt bẻ, dù dựa vào khoa học cũng không bài bác, cho là  mê  tín được.  Nhưng  chúng  ta  phải  biết,  đó  là một loại mê tín của văn minh người cổ xưa có bài bản.

Đối  với  đạo  đức  nhân  quả,  thì những  “văn minh” này đã khiến cho con người duy trì và  làm những điều phi đạo đức. Một người chuyên làm những  điều  ác  đức,  giết  hại  biết  bao nhiêu  người khác  và  loài  thú  vật  chỉ  vì  tư  lợi  cá   nhân  của

mình,  vì chiếc  ngai  vàng  của  những  nhà  vua độc tài, nếu xem ngày, giờ tốt, xấu trong mọi việc làm mà  đạt  được như ý  nguyện,  thì những  người  giàu có  và  các  quan, vua chúa  sẽ  không  bao giờ  có tai nạn, bịnh tật, tử vong, mất nước hay sao?

Nếu  xem  ngày,  giờ  tốt,  xấu  trong  mọi  việc làm,  mà  đạt  được  như  ý   nguyện,  thì con người trên  hành  tinh này  sẽ  trở  thành  những  ác  thú hung dữ. Tàn sát lẫn nhau mà không gớm tay. Ví dụ, một người ăn trộm hoặc ăn cướp, giết người cướp của, chỉ cần đi xem ngày, giờ tốt xấu, rồi đi ăn trộm, ăn cướp mà không bị bắt và không bị tù tội,  thì thử  hỏi  con người  trên  thế  gian  này  làm sao còn  sống  được  vì  nạn  trộm  cướp.  Do  vậy, chúng ta biết đó là một loại mê tín có sách vở, từ loại  mê  tín có  sách  vở  này,  mới  sản  xuất  ra  các loại sách bói khoa, chiêm tinh, tiên tri, v.v...

Phật giáo ra đời không chấp nhận những điều mê  tín phi  đạo  đức  này,  vì  đạo  Phật  xây  dựng giáo lý của mình  trên một nền tảng đạo đức nhân bản  công  bằng  và  công  lý.  Một  đạo  đức  không giai   cấp,   không   quân   tử,   không   anh  hùng   cá nhân,  chỉ  biết  sống  bình  đẳng  với  mọi  con người và  thương yêu tất cả  chúng sanh, không làm khổ mình,  khổ người và khổ tất cả  chúng sanh, đó là một  đạo  đức  công  bằng  nhất  trên  thế  giới  ngày nay. Nếu mọi người đều thực hiện và áp dụng vào đời sống hằng ngày thì hành tinh này là một cõi Thiên Đàng của loài người.

Nếu  đạo  đức  này  được  áp  dụng  vào  đời  sống của  loài  người,  thì thế  giới  siêu  hình  không  còn có  nữa,  những  kinh sách  xem ngày,  giờ  tốt,  xấu và  những  loại  sách  bói  khoa, chiêm  tinh, tiên  tri sẽ bị đốt sạch, vì con người không ai còn tin nữa. Ngày, giờ, năm, tháng không có tốt, xấu; tốt, xấu là do con người đặt ra để kiêng cữ thế này thế khác,  nhưng  kiêng  cữ  có  được  tai qua, nạn  khỏi, bịnh tật tiêu trừ hay không? Chắc là không rồi, nhưng tại sao người ta lại tin? Người ta tin chỉ vì không hiểu rõ, còn mờ mịt, u tối, vô minh, không thấy  đó  là  những  điều  phi  đạo  đức,  làm  lợi  cho mình  mà hại biết bao nhiêu người khác.

Sanh ra làm người là do từ nhân quả. Sống và lớn  lên  trong  môi  trường  nhân  quả,  chung đụng với các pháp nhân quả, nên luôn luôn phải có những hành động nhân quả để đối phó xử sự mọi sự việc trong thiện pháp, mới có thể biến cảnh sống  “Địa Ngục”  thành  “Thiên  Đàng”.  Có  thân này  là  thân  nhân   quả,   thân   nhân   quả  là  vô thường,  biến  dịch  thay  đổi,  thì có  ai  tránh  khỏi bịnh tật, tai ương trong môi trường nhân quả này không? Nếu biết rằng không ai tránh khỏi luật nhân quả, sao lại còn bày chi luật âm dương dịch số, xem ngày, giờ tốt, xấu, tuổi tác, vận mạng, để lừa  đảo,  lường  gạt  người  khác  một  cách  vô  đạo đức  như  vậy?  Xét  lại  bản  thân  của  những  người bấy lâu nay làm điều gì đều phải xem tuổi tác và ngày,  giờ  tốt,  xấu,  thì có  mấy  ai đã  đạt  được  kết quả  tốt  đẹp  hoàn  toàn  bao giờ  chưa? Có  ai  xem

tuổi  tác  và  ngày,  giờ  tốt,  mà  không  có  bịnh  tật, hoặc tránh được tai nạn không?

Nếu xét cho kỹ, sự được, mất là do hành động nhân quả thiện, ác của mình, chớ không phải do tuổi tác ngày giờ tốt, xấu. Đây cũng là một trò tưởng  giải  của  loài  người,  tự  gạt,  tự  dối  mình,  tự lừa đảo mình  mà không hay. Không biết, cho nên người ta bảo rằng đó là “văn minh của người xưa”. Thì ra trí hữu hạn của con người không giải quyết được những điều không hiểu, mà lại đầy ắp tâm tham  vọng,  mong cầu,  ao ước  một  cuộc  sống  trên hết  mọi  người,  không  có  ai  bằng  mình  được  về mọi mặt. Với tâm tham vọng đó, con người tưởng giải ra các pháp mê tín để an ủi tinh thần mình, nuôi hy vọng tương lai, tạo cho mình  có một cuộc sống  ảo  tưởng,  nuôi  bản  ngã  càng  ngày  càng  vĩ đại hơn.

Những giáo pháp này đã đưa con người sống không  thật  với  chính  họ  và  với  mọi  người.  Cũng vì  thế,  đời  người  vốn  sanh  ra  trong  môi  trường nhân quả đã đau khổ lại càng khổ đau hơn. Kinh sách mê tín, lừa đảo người, đã biến thành một nghề   sống   cho  những   người   lười   biếng,   muốn “ngồi  trong mát  ăn  bát  vàng”,  bằng  cách  lường gạt người khác, chỉ có những người vô minh, mê mờ, thiếu đạo đức nhân quả, đầy lòng tham vọng thì mới tin theo.

Người  đệ  tử  chơn chánh  của  Phật  giáo  không bao giờ  bị  lường  gạt,  bởi  họ  được  giáo  dục  và trang  bị  một  “đạo  đức  nhân  quả”  rất  đầy  đủ  mọi

hành động  không  làm khổ mình,  khổ  người.  Còn những kẻ tự xưng là đệ tử của đức Phật, được học tập giáo lý và  nghiên cứu kinh sách Đại thừa mê tín, phi  đạo  đức,  thì những  tu  sĩ  này  là  những thầy xem ngày, giờ tốt, xấu; còn tín đồ cư sĩ Phật giáo  thì lại  mê  tín, hễ  có  điều  gì thì đi  xem tuổi tác,  ngày,  giờ  để  tránh  tai bay,  vạ gió.  Thế  là những  gì mê  tín, dị  đoan, lạc  hậu  đều  do trong nhà  chùa  bày  vẽ  ra, và  cũng  từ đó đạo Phật  mất đi nền đạo đức nhân bản quý giá nhất của loài người.

Đức Phật đã xác định: không có thế giới siêu hình,  không có ai cứu khổ, cứu nạn cho ai, không có ngày, giờ tốt, xấu.  “Ta  cũng không cứu khổ cho các con được, các con hãy tự thắp đuốc lên mà đi”, đây là lời di chúc cuối cùng của đức Phật, khi Ngài sắp nhập diệt. Thế mà, kẻ nào đã dạy tụng kinh, trì chú, để trừ khử cái giờ xấu đó, hoặc cầu an, cầu siêu cho gia đạo bình  an và  linh hồn  được  siêu  sanh  Tịnh  Độ,  là  kẻ  đó  dám  phỉ báng đạo Phật (chuyện không có dám mạo nhận Phật  dạy).   Chúng  tôi   tin rằng,  một  ngày  kia người ta sẽ lần lượt phát giác ra sự gian xảo đó, không ai có thể che dấu mãi được.

Lời  dạy  tụng  kinh, trì chú  trên  đây,  đối  với Phật giáo là một điều phi đạo đức, phi Phật giáo . Người  tín đồ  Phật  giáo  chân  chánh  sẽ  không chấp nhận những điều mê tín, trừu tượng, mơ hồ, không  rõ  ràng,  thiếu  thực  tế.  Chỉ  có  kẻ  ngu  si mới  không  biết  đó  là  thế  giới  tưởng  (thế  giới  do

tưởng  ấm  tạo  ra).  Ngày,  giờ  tốt,  xấu  cũng  do tưởng ấm tạo ra, dựa vào sự hoạt động luân hồi (tuần hoàn) của luật vô thường, nhân quả, để tiên đoán quá khứ, vị lai và hiện tại của kiếp sống con người. Họ nói có khi đúng, cũng có khi sai. Đúng là nhờ tưởng ấm sử dụng không có thời gian và không gian, giao cảm được mọi sự kiện nghiệp lực của nhân quả cũ; không đúng là vì luật  nhân  quả  di dịch,  thường  hay  thay đổi do hành động thiện ác của con người, khiến  cho nghiệp  lực  nhân  quả  cũ  được  thay  đổi theo không ngừng nghỉ. Do đó, các nhà tiên tri không  thể  nào  tiên  đoán  trúng  được  100%. Mặc dù kinh sách dịch số, chiêm tinh biên soạn rất công phu, dựa vào luật âm dương, bát quái tính toán  rất  tinh vi,  giống  như  khoa  học.  Nhưng  nó không  phải  là khoa học,  nó chỉ là khoa tưởng  tri của con người dựng lên, để giải quyết những ước vọng và giải quyết sự ngu dốt của con người. Càng giải  quyết  ước  vọng,  lại  càng  khổ  đau hơn;  càng giải quyết sự ngu dốt, lại càng ngu dốt hơn. Bởi vì những điều được dựng lên đều do tưởng tri tạo ra. Việc làm đó chỉ là một nguồn an ủi tinh thần, chẳng có gì ích lợi thiết thực cả, còn làm hao tài, tốn của và công sức rất nhiều của con người.

Khi sống làm những điều ác đức, đến khi chết nhằm  vào  giờ  xấu,  tức  là  quả  báo  hiện  tiền,  cớ sao lại trốn chạy, tránh né? Dựa vào thế giới tưởng,  tụng  kinh, trì chú,  nhưng  làm  sao mà  tai qua, nạn  khỏi  cho được. Đối  với  đạo Phật, những kẻ  làm  như  vậy  là  những  kẻ  không  đạo  đức,

không  phải  là  đệ  tử  của  Phật.  Họï  là  những  kẻ hèn  nhát, tự làm  khổ  mình  và  làm  khổ  kẻ  khác, khi gặp khổ lại trốn chạy, tránh né.

Làm một điều ác, khiến cho người khác và chúng sanh đau khổ, khi thời tiết nhân duyên đủ, thì phải  chịu  lấy  quả  khổ,  đừng  hòng  chạy  chữa nơi đâu mà thoát khỏi. Luật nhân quả rất công bằng, không thiên vị một ai. Chỉ có vui vẻ nhận quả  khổ  đó  (với  lòng  hối  hận  về  những  việc  ác mà  mình  đã  tạo  khổ  cho mình,  cho người  và  cho chúng  sanh)  để  sau nầy  không  còn  làm  ác  nữa, mới có thể chấm dứt quả khổ.

Người  đệ tử của  Phật, trước  cảnh  khổ vẫn  vui vẻ đón nhận lấy, không hề than thở, oán trách ai hết,  cũng  không  chạy  chữa,  cúng  bái,  cầu  khấn, van xin;  không đi xem ngày tốt, xấu để tránh quả khổ,  mà  còn  đón  lấy  với  sự  hân  hoan,  để  tư duy  những  điều  ác  của  mình đã  làm  qua, rút  kinh nghiệm  để  tránh  không  làm  điều ác nữa. Đó là những điều Phật dạy chân chánh, để  con người  đối  xử  với  con người,  con người  đối xử  với   tất  cả  chúng  sanh,  biến  thế  gian  này thành Cực Lạc, Thiên Đàng.

Dạy trì chú,  tụng  kinh, cầu  cúng  để  tai qua, nạn khỏi; dạy xem ngày giờ tốt, xấu để mang đến phước  báo,  tài  lộc  đầy  nhà,  đó  là  một  giáo  pháp phi đạo đức, phi nhân quả, không thấu suốt lý nhân  quả  nên  dạy  những  điều  bất  công,  ngồi không mà muốn làm giàu; làm điều ác mà muốn tránh quả khổ. Đó là kinh sách lừa đảo, lường gạt