NGƯỜI PHẬT TỬ CẦN BIẾT-TẬP 4-6

thiền định nhƣ vậy thì Phật pháp không phải là pháp môn cho họ tu tập.

Những  ngƣời về tu  viện  Chơn  Nhƣ thƣờng sống  không đúng hạnh độc cƣ, không chịu xả tâm, thƣờng ức chế tâm, khi đi kinh hành cũng nhƣ ngồi hít thở, thích tập họp nói chuyện. Đó là những ngƣời không có thiền định.

Đức Phật đã xác định: “Ngƣời thiền định của Đạo Phật là ngƣời cạo bỏ râu tóc, đắp y phấn tảo, sống không nhà cửa, không gia đình, thiểu dục tri túc, ba y một bát, tâm hồn trắng bạch nhƣ vỏ ốc, phóng khoáng nhƣ  hƣ không”. Ngƣời có một đời sống nhƣ vậy là ngƣời thiền định của Phật Giáo. Vì thế pháp môn của Phật là để dành cho những ngƣời nhƣ vậy. Và những ngƣời nhƣ vậy là những ngƣời đáng thừa hƣởng pháp môn giải thoát của Đạo Phật. Chúng tôi xin nhắc lại để quý bạn ghi nhớ: “Phật pháp để cho ngƣời thiền định, không phải để cho ngƣời không thiền định”. Khi vào tu viện Chơn Nhƣ thì các bạn nhớ lấy lời này, chứ không phải các bạn đến đây nghỉ mát dƣỡng bệnh.

 Câu  thứ  b ảy  . Đức Phật dạy: “Phật pháp để cho ngƣời thiện tuệ, chứ không phải để cho ngƣời có ác tuệ”.

Ngƣời tu theo Đạo Phật cần nên lƣu ý và hiểu cho rõ nghĩa này. Thiện tuệ nghĩa là gì?

Thiện tuệ của Phật Giáo Nguyên Thủy là nói tri kiến giải thoát, nói rõ nghĩa hơn nó là Chánh tƣ duy. Vậy Chánh tƣ duy nghĩa là gì? Là sự suy tƣ để lìa xa, từ bỏ, hay yểm ly tham, sân, si, mạn, nghi, v.v...

Ngƣời có Chánh tƣ duy là ngƣời có lòng yêu thƣơng ngƣời khác, biết tha thứ mọi sự lỗi lầm của ngƣời khác, biết giúp đỡ những ngƣời bất hạnh trong xã hội. Ngƣời nào có đƣợc lòng yêu thƣơng ấy, thì Phật pháp mới là pháp môn dành riêng cho họ, còn ngƣợc lại ai có tà tƣ duy, có nghĩa là tâm

tính hung dữ, gian tham, sân hận, thù oán, ganh ghét, tị hiềm, kiêu căng, ngã mạn, xan tham, tật đố, v.v…thì Phật pháp không phải để cho họ tu hành. Chính vì tà tƣ duy là ác tuệ.  Ác tuệ là tri kiến suy nghĩ về tham dục, tri kiến về sân hận, si mê, ngã mạn, nghi ngờ...

Nhƣ trên chúng tôi đã nói ngƣời có tri kiến ác là ngƣời không thể tu theo Phật Giáo đƣợc. Cho nên “Phật pháp để cho ngƣời thiện tuệ không để cho ngƣời có ác tuệ”. Các bạn nên ghi nhớ những lời dạy này.

 Câu   thứ   tá m .  Đức  Phật  dạy:  “Phật  pháp  để  cho  ngƣời không hý luận, chứ không phải để cho ngƣời ƣa hý luận”. Ngƣời tu theo Đạo Phật cần nên lƣu ý và hiểu cho rõ nghĩa này. Hý luận nghĩa là gì?

Hý luận là lời nói giễu cợt, lời nói bông đùa, lời nói không có lợi ích, lời nói không mang lại kết quả thiết thực cụ thể, nhƣ trong kinh Bát Nhã dạy: “Quán Tự Tại Bồ Tát hành thâm Bát Nhã Ba La Mật Đa thời chiếu kiến ngũ uẩn giai không, độ nhất thiết khổ ách”. Đó là lời nói hý luận. Nói ra đƣợc, nhƣng không ai làm đƣợc nhƣ vậy. Lời nói mơ hồ, trừu tƣợng, lời nói uốn trƣờn nhƣ con lƣơn, lời nói qua, nói lại không cụ thể thực tế: “Sắc tức thị không, không tức thị sắc”.

Ngƣời hay dùng kiến giải lý luận nghĩa này, nghĩa kia, thƣờng dựa vào ý hay lời đẹp của kinh sách đời hoặc đạo, rồi đem ra tranh luận hơn thua, để chứng tỏ mình là ngƣời lão thông thiên kinh vạn điển, là ngƣời giỏi, ngƣời hay. Ngƣời nhƣ vậy là ngƣời thích học hỏi để hý luận, vấn nạn ngƣời khác, để tỏ ra mình là ngƣời thông suốt kinh Phật và Thiền định. Nhƣng sự thông suốt ấy đối với ngƣời chứng đạo thì họ là ngƣời thông thái “dỏm”.

Những hạng ngƣời hay hý luận nhƣ vậy là những ngƣời không tu theo Đạo Phật đƣợc. Vì Đạo Phật không phải là đạo hý luận. Ngƣời đến thƣa hỏi đạo là phải hỏi những điều tu tập thực tế, để thoát ly sinh tử luân hồi, còn ngƣời hỏi đạo theo chữ nghĩa và những tƣởng giải mênh mông điều này, điều khác trên trời, dƣới đất để vấn nạn hơn thua, là những ngƣời hý luận chứ không phải ngƣời tu thật sự. Cho nên, “Phật pháp để cho ngƣời không hý luận, chứ không để cho ngƣời ƣa hý luận”. Vì thế khi một ngƣời đến hỏi đạo mà hỏi chuyện, “Có thế giới siêu hình, linh hồn, ma, quỷ không? Có tái sanh luân hồi, có vua Diêm Vƣơng, có Ngọc Hoàng Thƣợng Đế hay không?” Những câu hỏi ấy là những câu hý luận. Với những ngƣời này các bạn đừng nên đem Phật pháp bán rẻ cho họ. Vì họ không phải là ngƣời tu theo Phật Giáo đƣợc. Nên mời họ ra khỏi tu viện, vì tiếp họ mất thì giờ, không có ích lợi gì. Xin các bạn lƣu ý cho. Đó là những hạng ngƣời kiến chấp, ngã chấp.

 LỜ I P H ẬT  DẠ Y

MÓN ĂN

1/ “Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho minh giải thoát? Bảy Giác Chi, cần phải trả lời nhƣ vậy.

2/ Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Bảy Giác Chi? Bốn Niệm Xứ, cần phải trả lời nhƣ vậy.

3/ Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Bốn Niệm Xứ? Ba Thiện Hành, cần phải trả lời nhƣ vậy.

4/ Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Ba Thiện Hành? Các căn đƣợc chế ngự, cần phải trả lời nhƣ vậy.

5/ Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho các căn đƣợc chế ngự? Chánh Niệm Tỉnh Giác, cần phải trả lời nhƣ vậy.

6/ Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Chánh Niệm

Tỉnh Giác? Nhƣ Lý Tác Ý, cần phải trả lời nhƣ vậy.

7/ Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Nhƣ Lý Tác Ý? Lòng tin, cần phải trả lời nhƣ vậy.

8/ Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho lòng tin? Nghe diệu pháp, cần phải trả lời nhƣ vậy.

9/ Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho nghe diệu pháp? Thân cận với bậc chân nhân, cần phải trả lời nhƣ vậy”.

 CH Ú  GIẢ I:

Mục đích cuộc đời tu hành của chúng ta là phải đạt cho đƣợc Tam Minh. Chính trí tuệ Tam Minh mới giúp chúng ta diệt sạch lậu hoặc. Nhờ đó chúng ta mới chứng quả A La Hán, chấm dứt tái sanh luân hồi.

Vậy, pháp nào để chúng ta tu tập thực hiện đƣợc trí tuệ Tam Minh? Bảy năng lực Giác Chi các bạn ạ! Tu tập Tam Minh mà không có Bảy Giác Chi thì không làm sao đạt đƣợc trí tuệ Tam Minh. Cho nên trong Kinh Tăng Chi Đức Phật đã xác định: “Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Minh giải thoát (Tam Minh)? Bảy Giác Chi, cần phải trả lời nhƣ vậy” Nhƣ vậy, rõ ràng Bảy Giác Chi là pháp môn tu tập để đạt đƣợc trí tuệ Tam Minh (Minh giải thoát). Từ xƣa đến nay, kinh sách Đại Thừa và Thiền Đông Độ thƣờng nói về Tam Minh nhƣng chẳng biết và chẳng có pháp môn tu tập để đạt Tam Minh. Chỉ có kinh sách Nguyên Thủy đã xác định rõ ràng về pháp môn tu tập Tam Minh. Nhƣng ở đây Đức Phật dùng lời nói đơn giản, ngắn gọn, đầy đủ ý nghĩa hành trì tuyệt vời “Thức ăn cho Minh giải thoát (Tam Minh) là Bảy Giác Chi” Bảy Giác Chi là thức ăn của Tam Minh, nghĩa là muốn tu tập Tam Minh thì hằng ngày phải tu tập Bảy Giác Chi nhƣ chúng ta ăn cơm hằng ngày vậy. Lời dạy này các bạn có thể nào hiểu không? Nó cụ thể, thực tế, đơn giản đầy đủ ý nghĩa. Phải không các bạn?

Từ đây, muốn tu tập có trí tuệ Tam Minh, chứng quả A La Hán, thì các bạn biết ngay là phải sử dụng bảy năng lực của Giác Chi thì mới tu tập đƣợc Tam Minh (Minh giải thoát).

Vậy, pháp môn nào tu tập để có đƣợc Bảy năng lực Giác

Chi?

Thƣa các ban! Khi chúng tôi nói đến bảy năng lực của Giác Chi thì các bạn bảo rằng: Phật chỉ dạy có bảy pháp Giác Chi, chứ chƣa bao giờ nghe nói đến bảy năng lực Giác Chi. Vậy, bảy năng lực Giác Chi này ở đâu mà ra?

Xin thƣa các bạn! Con đƣờng tu theo Đạo Phật, các bạn nên hiểu, nó có ba bậc và tám lớp tu tập, mỗi lớp tu tập đều có bài học và bài thực hành tu tập khác nhau từ thấp lên cao. Do pháp môn có thứ bậc thấp cao nhƣ vậy, nên đoạn kinh trên đây đã xác định cho chúng ta thấy lấy kết qủa của pháp này tu tập cho pháp cao hơn, lấy kết quả của pháp cao hơn tu tập cho pháp cao hơn nữa. Tu tập phải có kết quả ngay liền, vì pháp này là món ăn cho pháp kia “Cái gì là thức ăn cho minh giải thoát (Tam Minh)? Bảy Giác Chi, cần phải trả lời nhƣ vậy” Nếu chƣa có Bảy Giác Chi thì không thể nào nhập Tứ Thánh Định và thực hiện Tam Minh (Minh giải thoát) đƣợc.

Đọc đoạn kinh này chúng ta xét qua kinh sách Đại Thừa và Thiền Đông Độ thì chúng ta biết họ tu tập sẽ không bao giờ thực hiện Tam Minh đƣợc. Tại sao vậy?

Vì đƣờng lối tu tập của Đại Thừa và Thiền Tông rất mơ hồ và trừu tƣợng, không có pháp hành thực hiện Tam Minh. Không có Tam Minh thì làm sao có tâm vô lậu đƣợc?

Không có tâm vô lậu thì làm sao có giải thoát, chấm dứt luân hồi đƣợc?

Bởi vậy, Pháp hành thực hiện đƣợc Tam Minh là món ăn của Tam Minh. Món ăn, ở đây chúng ta phải hiểu nghĩa là siêng năng tinh cần tu tập hằng ngày không biếng trễ với Bảy Giác Chi này.

Trên đây Bảy Giác Chi là món ăn của Tam Minh. Vậy, món ăn của Bảy Giác Chi là gì?

Đức Phật đã dạy nhƣ vầy: “Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Bảy Giác Chi? Bốn Niệm Xứ, cần phải trả lời nhƣ vậy”. Món ăn của Bảy Giác Chi là Tứ Niệm Xứ, đúng nhƣ vậy. Trong Tứ Niệm Xứ có ba giai đoạn tu tập:

- Giai đoạn một: Tứ Chánh Cần trên Tứ Niệm Xứ.

- Giai đoạn hai: Tứ Niệm Xứ trên Tứ Niệm Xứ.

- Giai đoạn ba: Thân Hành Niệm trên Tứ Niệm Xứ.

Giai đoạn tu tập cuối cùng của Tứ Niệm Xứ là pháp Thân Hành Niệm, chỉ có pháp Thân Hành Niệm thì Bảy Giác Chi mới xuất hiện. Nói cho rõ nghĩa hơn là khi tu tập Thân Hành Niệm thì có mƣời công đức xuất hiện tức là mƣời thần lực, còn gọi là mƣời Nhƣ Lai lực. Nhờ những lực này mà nhập các định và thực hiện Tam Minh. Cho nên đoạn kinh trên Đức Phật dạy: “Cái gì là thức ăn cho minh giải thoát? Bảy Giác Chi, cần phải trả lời nhƣ vậy”. Đó là lời dạy về pháp môn tu tập của Tam Minh. Còn ở đây, Đức Phật không xác định Thân Hành Niệm là thức ăn của Bảy Giác Chi mà lại xác định Tứ Niệm Xứ. Tại sao vậy?

Thƣa các bạn! Bởi vì pháp Thân Hành Niệm là pháp môn tu tập ở giai đoạn ba, tức là giai đoạn cuối cùng của Tứ Niệm Xứ. Không thể tu tắt bỏ giai đoạn I, II đƣợc.

Tứ Niệm Xứ có ba giai đoạn tu tập nhƣ chúng tôi đã kể ở trên; có tu tập đúng ba giai đoạn thì Bảy Giác Chi mới xuất hiện, có nghĩa là tuần tự tu tập pháp nào trƣớc pháp nào sau cho đến pháp Thân Hành Niệm là pháp môn cuối cùng

của Tứ Niệm Xứ. Cho nên Đức Phật dạy: Tứ Niệm Xứ là thức ăn của Bảy Giác Chi. Nếu không tu tập Tứ Niệm Xứ thì không bao giờ có Bảy Giác Chi.

Đến đây các bạn cần lƣu ý: Ngƣời tu theo Phật Giáo mà không đạt Lậu Tận Minh thì không thể nào chấm dứt sanh tử, luân hồi. Ngoài Lậu Tận Minh ra thì không có pháp nào tu tập chấm dứt sanh tử luân hồi đƣợc, bởi vì con đƣờng tu tập của Phật Giáo đã xác định rõ ràng từng pháp môn, từ pháp thấp đến pháp cao; pháp thấp là món ăn cho pháp cao, có nghĩa là lấy kết quả của pháp thấp mà tu tập pháp cao hơn.

Thức ăn của Bảy Giác Chi là Tứ Niệm Xứ. Vậy, thức ăn của Tứ Niệm Xứ là gì?

Chúng ta hãy lắng nghe Đức Phật trả lời:  “Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Bốn Niệm Xứ? Ba Thiện Hành, cần phải trả lời nhƣ vậy”.

Thức ăn của Tứ Niệm Xứ là Ba Thiện Hành. Vậy Ba Thiện

Hành là gì?

Ba Thiện Hành là ba nơi làm điều lành. Ba nơi làm điều lành đó là nơi nào?

- Thân Thiện Hành

- Khẩu Thiện Hành

- Ý thiện Hành

Thân Thiện Hành nghĩa là gì? Và Thân Thiện Hành tu tập nhƣ thế nào?

Thân Thiện Hành, có nghĩa là tất cả hành động nơi thân, không làm khổ mình không làm khổ ngƣời và không làm khổ tất cả chúng sanh.

Thân Thiện Hành, hằng ngày phải tu tập ngăn ác diệt ác

pháp, sinh thiện tăng trƣởng thiện pháp. Tu nhƣ vậy là tu

pháp môn gì? Tu nhƣ vậy là tu tập pháp môn Tứ Chánh

Cần.

Tứ Chánh Cần phải tu tập ra hành động nhƣ thế nào? Muốn tu tập Tứ Chánh Cần ra hành động thì phải tu tập Định Niệm Hơi Thở, Định Chánh Niệm Tỉnh Giác, Định Sáng Suốt và Định Vô Lậu.

Tất cả các pháp trên đây là những pháp tu tập của “Thân

Thiện Hành”.

Xin các bạn lƣu ý: Đây là thân hành tu tập Tứ Chánh Cần, nên gọi là Thân Thiện hành.

Khẩu Thiện Hành là gì? Khẩu Thiện Hành thì phải tu tập

pháp nào?

Khẩu Thiện Hành là tất cả những hành động của miệng không làm khổ mình, không khổ ngƣời và khổ tất cả chúng sanh.

Muốn tu tập Khẩu Thiện Hành thì phải tu tập Tứ Chánh Cần. Hằng ngày nên giữ gìn lời ăn tiếng nói. Không nói thì im lặng nhƣ Thánh, nhƣng khi nói ra thì phải nói ra lời thiện, không đƣợc nói dối, không đƣợc nói thêu dệt, không đƣợc nói lời hung dữ, nói lật ngƣợc, nói xấu ngƣời khác, v.v...

Ngƣời ăn uống phi thời không phải là Khẩu Thiện Hành. Ăn uống đúng giờ giấc, ăn uống có tiết độ, ăn uống có lòng từ bi, không ăn uống thực phẩm động vật, vì thực phẩm động vật là có sự đau khổ của loài động vật. Ngƣời ăn uống nhƣ vậy là ngƣời giữ gìn Khẩu Thiện Hành.

Xin các bạn lƣu ý về Khẩu Thiện Hành của mình và cố gắng khắc phục tâm mình để giữ gìn trọn vẹn nhƣ lời dạy của Đức Phật: “Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Bốn

Niệm Xứ? Ba Thiện Hành, cần phải trả lời nhƣ vậy”, thì

khẩu hành mới đƣợc thanh tịnh.

Nhƣ lời Phật đã dạy: “Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Ba Thiện Hành? Các căn đƣợc chế ngự, cần phải trả lời nhƣ vậy”. Các căn đƣợc chế ngự là gì? Với pháp môn nào

để chế ngự đƣợc các căn?

Trong thân chúng ta có sáu căn: Nhãn căn

Nhĩ căn

Tỷ căn Thiệt căn Thân căn Ý căn

Chế ngự nghĩa nhƣ thế nào? Chế ngự nghĩa là làm cho nó giảm bớt, không còn tăng trƣởng, không còn phát triển, không còn dính mắc với sáu trần, làm cho nó không còn dính mắc sáu trần nữa, không làm theo ý muốn. Trƣớc khi làm theo ý muốn thì phải quán sát nên làm hay không nên làm, nên làm là làm không có dục xen vào, có dục xen vào nhất định không làm.

Ví dụ 1: Chƣa đến giờ ăn mà bụng đói muốn ăn, thì nhất định không ăn, chờ đúng giờ mới ăn. Đó là chế ngự ăn uống.

Ngƣời thƣờng chế ngự ăn uống nhƣ vậy  tức là chế ngự tâm dục của mình. Chế ngự tâm dục của mình, đó là làm chủ tâm mình. Thƣờng tu tập làm chủ tâm mình nhƣ vậy là thực hiện Khẩu Thiện Hành.

Ý Thiện Hành là gì? Ý Thiện Hành là hành động thiện của ý. Hành động thiện của ý là gì? Hành động thiện của ý là Chánh Tƣ  Duy. Chánh Tƣ  Duy là sự suy tƣ nghĩ tƣởng

không làm khổ mình, khổ ngƣời và khổ tất cả muôn loài vật. Ý Hành Thiện có năm:

Ý không khởi niệm tham

Ý không khởi niệm sân

Ý không khởi niệm si

Ý không khởi niệm mạn

Ý không khởi niệm nghi

Nếu ý khởi ra niệm mà có tham, sân, si, mạn, nghi thì không thể nào gọi là Ý Thiện Hành. Muốn cho ý thiện hành hiện tiền thì hằng ngày chúng ta phòng hộ sáu căn. Vậy phòng hộ sáu căn nhƣ thế nào?

Phòng hộ sáu căn là giữ gìn mắt, tai, mũi, miệng, thân, ý. Nói nhƣ vậy các bạn rất khó hiểu, chúng tôi sẽ cho một ví dụ giúp các bạn hiểu một cách dễ dàng.

Ví dụ 2: Trong giờ đang tu tập Tứ Niệm Xứ thấy nhà dơ, khi xả thiền xong lấy chổi quét dọn cho sạch, thay vì giờ ấy là giờ xả nghỉ thƣ giãn thì chúng ta lại đi quét dọn, quét dọn là làm theo ý dục của mình; làm theo ý dục của mình tức là không phòng hộ ý căn. Không phòng hộ ý căn tức là không chế ngự tâm dục. Không chế ngự tâm dục tức là không ly dục ly ác pháp, mà mục đích tu hành của Phật là phải ly dục ly ác pháp để đạt cho đƣợc tâm bất động. Cho nên các căn đƣợc chế ngự là món ăn của Ba Thiện Hành.

Vậy, muốn chế ngự đƣợc các căn phải chế ngự bằng cách nào? Muốn chế ngự đƣợc các căn thì các bạn nên tu tập tỉnh thức trong thân hành nội và thân hành ngoại nhƣ: Chánh niệm tỉnh giác trong khi đi  kinh hành (Thân hành niệm  ngoại),  Chánh  niệm  tỉnh  giác  trong  từng  hơi  thở (Định Niệm Hơi Thở), Chánh niệm tỉnh giác trong từng tâm niệm (Định Vô Lậu); Chánh niệm tỉnh giác trong thƣ

giãn (Định Sáng Suốt); Chánh Niệm tỉnh giác trong Tứ

Niệm Xứ.

Hằng ngày tu tập đƣợc tỉnh thức nhƣ vậy, nên Đức Phật gọi Chánh Niệm Tỉnh Giác là thức ăn cho các căn đƣợc chế ngự.

Xin các bạn đọc lại lời Phật đã dạy: “Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho các căn đƣợc chế ngự? Chánh Niệm Tỉnh Giác, cần phải trả lời nhƣ vậy”. Nếu các bạn không tu tập Chánh Niệm tỉnh Giác trên đây thì khó mà chế ngự đƣợc các căn. Không chế ngự đƣợc các căn thì không làm sao các bạn ly dục ly ác pháp đƣợc. Xin các bạn hiểu cho, trên đây là lời dạy của Đức Phật, chứ chúng tôi hoàn toàn không có chế pháp môn nào mới cả, và cũng không có những kiến giải bằng tƣởng để lừa đảo các bạn mà đây do chúng tôi hiểu thấu nghĩa lý trong kinh bằng kinh nghiệm tu hành của chính mình.

Chánh Niệm Tỉnh Giác là thức ăn cho các căn đƣợc chế ngự. Vậy thức ăn cho Chánh Niệm Tỉnh Giác là gì?

Nhƣ chúng tôi đã từng dạy các bạn Pháp Hƣớng Tâm tức là pháp dẫn tâm, cho nên trên bia đá tại tu viện Chơn Nhƣ chúng tôi có khắc trên bia nhƣ: “Dẫn tâm vào đạo, chứ đừng dẫn đạo vào tâm”. Trong kinh Pháp Cú Đức Phật cũng dạy: “Tâm dẫn đầu các pháp, tâm làm chủ, tâm tạo tác...”. Vậy pháp hƣớng tâm là gì?

Pháp hƣớng tâm là pháp Nhƣ Lý Tác Ý. Xin các bạn lƣu ý nó là một pháp môn rất quan trọng trong sự tu tập theo Phật Giáo, nhờ nó mà chúng ta ngăn và diệt đƣợc ác pháp; nhờ nó mà phòng hộ đƣợc sáu căn; nhờ nó mà chúng ta giữ gìn tâm tƣơng ƣng với Niết Bàn; nhờ nó mà tâm ta đƣợc định tỉnh nhu nhuyến dễ sử dụng; nhờ nó mà ta có đƣợc 7 năng lực Giác Chi, mƣời công đức thần lực Nhƣ Lai. Cho

nên, dù các bạn tu tập pháp môn nào mà thiếu pháp dẫn tâm này thì các bạn khó thành công trên đƣờng tu tập cho đến nơi đến chốn hoàn toàn. Vì thế Đức Phật dạy: “Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Chánh Niệm Tỉnh Giác? Nhƣ Lý Tác Ý, cần phải trả lời nhƣ vậy”. Đó là một xác định chắc chắn, nếu ai muốn có chánh niệm tỉnh Giác thì pháp nhƣ lý tác ý là món ăn hằng ngày của Chánh Niệm Tỉnh Giác.

Thƣa các bạn, chúng tôi tu tập đƣợc làm chủ sự sống chết và chấm dứt luân hồi đều nhờ pháp Nhƣ Lý Tác Ý này. Nếu không có pháp này chắc chắn chúng tôi dù có tu hành nhƣ thế nào cũng chỉ uổng một đời ngƣời mà thôi. Mong các bạn lƣu ý để không phí một đời tu của mình.

Pháp môn nhƣ Lý Tác Ý là một pháp môn tuyệt vời trong Đạo Phật, nhƣng nó phải bền chí tu tập thì mới có hiệu quả. Nếu không bền chí thì chỉ tu tập một thời gian là bỏ cuộc. Muốn có sự bền chí tu tập thì phải có lòng tin nơi Phật, Pháp, Tăng và Giới. Có lòng tin nhƣ vậy thì mới thực hiện đƣợc pháp Nhƣ Lý Tác Ý. Nên Đức Phật dạy: “Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho Nhƣ Lý Tác Ý? Lòng tin, cần phải trả lời nhƣ vậy”. Đúng vậy, các bạn! Chỉ có lòng tin mới có sự bền chí hằng ngày tu tập, mới có sự chuyện cần tinh tấn tác ý. Những gì chƣa làm đƣợc phải làm cho đƣợc, những gì bất an phải làm cho an ổn, những gì ác pháp phải làm cho thiện pháp, những gì còn khổ đau phải làm cho hết đau khổ, những gì chƣa chứng phải làm cho chứng, những gì chƣa đạt phải làm cho đạt, những gì chƣa ngộ phải làm cho ngộ. Bền chí, kiên trì, gan dạ làm cho bằng đƣợc, đó là lòng tin. Còn ngƣợc lại là thiếu lòng tin.

Những ngƣời không có lòng tin nơi Phật, nơi Pháp, nơi Tăng, nơi Giới, nơi mình, thì dù có pháp môn gì hay tuyệt đi nữa, họ cũng bỏ cuộc, họ cũng thất bại, họ cũng chẳng thành công. Dù có muôn ngàn ngƣời tu hành mà không có

lòng tin, thì cũng đều bỏ cuộc, có nghĩa là tu hành chẳng tới đâu cả.

Cho nên, khi bƣớc chân vào Đạo Phật chúng ta phải nghiên cứu, tìm hiểu Đạo Phật cho thấu suốt. Một khi đã thấu suốt rồi thì mới có lòng tin, lòng tin bất tuyệt không bao giờ thay đổi. Nhƣng muốn lòng tin ấy mãi mãi trƣờng tồn thì sự tu tập phải có kết quả “Pháp Ta không có thời gian đến để mà thấy…” Vì Phật pháp tu tập là có kết quả ngay liền, nếu không kết quả tức là tu sai pháp, tu sai đặc tƣớng, quá ham tu, tu không đúng cách, tu không thứ lớp, lớp thấp không tu lại tu lớp cao hơn (lớp giới luật chƣa xong lại tu lớp thiền định, lớp thiền định chƣa tu xong lại tu lớp trí tuệ). Ngƣời tu tập nhƣ vậy là tu tập sai pháp, tu tập uổng công.

Suốt thời gian dài tu viện Chơn Nhƣ ra đời là cố ý đi tìm những ngƣời có lòng tin với Chánh pháp của Phật. Nhƣng rất ít ngƣời có lòng tin nhƣ thế các bạn ạ! Mọi ngƣời đến với tu viện Chơn Nhƣ còn đầy lòng nghi ngờ. Vì thế, sự quyết tâm và bền chí tu tập nhiệt huyết không có. Ngƣời ta tu sai và tin vào tà pháp quá nhiều, còn Chánh pháp thì ngƣời ta thờ ơ. Cho nên ăn ngủ, độc cƣ là chánh pháp xả tâm thì họ ném bỏ, chỉ biết ngồi lim dim nhƣ con cóc, nhƣ lên đồng nhập cốt.  T h ấy  cách  thức  tu  thiền  củ a  h ọ,  b iết  là

 h ọ  tu  sai,  n h ƣn g  h ọ  ch ẳn g  đủ  niềm  tin  với   Chán h   Ph ật

 p h áp  th ì  chú n g  tôi  n gậm n gù i  cũn g  đ àn h  b ó  tay vậy  .

Các bạn tu thì ích lợi cho các bạn, chứ có ích lợi gì cho chúng tôi đâu, vả lại chúng tôi đã phải cực khổ nhƣ thế này mà còn mang tiếng cho họ ăn uống không đúng tiêu chuẩn. Các bạn đến đây để đƣợc tu tập ly dục ly ác pháp, để đƣợc giải thoát chứ đâu phải đến đây để ăn uống cho đầy đủ chất bổ. Có lẽ, các bạn nghĩ rằng các bạn cúng dƣờng cho Tu Viện là để phục vụ các bạn về ăn uống. Tu Viện là chỗ tu tập để ly dục ly ác pháp nhƣ Phật đã dạy, còn muốn ăn

uống ngon bổ thì vào các chùa khác, ở đó các bạn cúng dƣờng tiền nhiều thì họ sẽ phục vụ cho các bạn, ăn uống đầy đủ. Còn ở đây, dù có cúng đƣờng bao nhiêu tiền, các bạn cũng chỉ ăn uống đơn giản rau cải, tƣơng dƣa, muối nƣớc tƣơng mà thôi; còn nếu các bạn đến tu viện không có một đồng cúng dƣờng thì các bạn cũng vẫn ăn uống nhƣ vậy.  Cho  nên  các  bạn  có  cúng  dƣờng hay  không  cúng dƣờng chúng tôi không quan trọng, mà chỗ quan trọng là chỗ tu tập của các bạn là phải ly dục ly ác pháp. Để ly dục ly ác pháp mà các bạn chấp ăn uống cho bổ dƣỡng, thì chúng tôi xin hỏi bạn:

Khi ăn uống đầy đủ chất bổ thì thân tâm bạn sanh dục và nhƣ vậy bạn ly chỗ nào?

Ăn uống trong Đạo Phật là một vấn đề rất quan trọng trong sự tu tập giải thoát. Các bạn tu theo Đạo Phật hay tu theo Đạo Ăn Uống. Nếu tu theo Đạo Ăn Uống thì tu viện Chơn Nhƣ không có dạy tu tập những điều này, xin các bạn thông cảm cho.

Khi tu tập kết quả mà các bạn nhắm vào là tu tập tâm không vọng tƣởng. Ở đây, kết quả không phải vậy, mà hãy xem xét kết quả về ăn, ngủ, độc cƣ, nhẫn nhục, tùy thuận, bằng lòng, các bạn sống và tu tập, đã hết làm khổ mình khổ ngƣời và có lòng từ bi chƣa?

Kết quả của Đạo Phật là tâm bất động trƣớc các pháp và các cảm thọ. Nếu các bạn tu chƣa có kết quả thì hãy cố gắng tu tập cho có kết quả, tu cho đạt đƣợc, tu cho chứng đƣợc. Thì đó mới gọi là tu.

Chúng tôi dùng mọi cách hết sức giúp các bạn tu tập cho có kết quả này để lòng tin của các bạn tăng trƣởng, nhƣng các bạn đã mất lòng tin với chúng tôi thì dù chúng tôi có muốn

giúp các bạn cũng chỉ hoài công vô ích mà thôi. Tự các bạn hãy chọn lấy đƣờng đi. Chúc các bạn thành công.

Muốn có đƣợc lòng tin thì các bạn phải thông suốt ba cấp và tám lớp tu tập của Phật Giáo. Vậy ba cấp tu học của Phật Giáo là gì?

- Cấp Giới luật (Thiện pháp)

- Cấp Thiền định (Tứ Thánh Định)

- Cấp Trí tuệ (Tam Minh)

Thiện pháp là gì? Thiện pháp là đạo đức nhân bản - nhân quả, không làm khổ mình khổ ngƣời. Trong đạo đức nhân bản - nhân quả, không làm khổ mình khổ ngƣời gồm có những pháp: Thất Giác Chi, Tứ Vô Lƣợng Tâm, Tứ Bất Hoại Tịnh, Tứ Chánh Cần, Tứ Niệm Xứ, Thân Hành Niệm. Trong Tứ Chánh Cần gồm có các định: Định Niệm Hơi Thở,  Định Vô Lậu,  Định Sáng Suốt,  Định  Chánh  Niệm Tỉnh Giác.

Tứ Thánh Định là gì? Tứ Thánh Định là bốn loại định của bậc Thánh. Tứ Thánh Định gồm có là:

Sơ Thiền Nhị Thiền Tam Thiền Tứ Thiền

Tam Minh là gì? Tam Minh là ba sự thông suốt hiểu biết vƣợt không gian và thời gian, gồm có:

Túc Mạng Minh Thiên Nhãn Minh Lậu Tận Minh

Tất cả những pháp trên đây đều gọi là vi diệu pháp. Cho nên Đức Phật dạy: “Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho lòng tin? Nghe diệu pháp, cần phải trả lời nhƣ vậy”. Đúng

vậy, muốn tu theo Đạo Phật thì các bạn cần phải nghe, học, hiểu cho thông suốt vi diệu pháp. Khi nghe học hiểu thông suốt lý giải thoát của Vi Diệu Pháp thì lòng tin của chúng ta tăng trƣởng. Cho nên, lòng tin của chúng ta có đƣợc là nhờ chúng ta thấy đƣợc sự lợi ích thiết thực cho đời sống của loài ngƣời, của bản thân. Vì vậy, vi diệu pháp là thức ăn của lòng tin. Nếu không có vi diệu pháp thì lòng tin các bạn không bao giờ có đƣợc. Vậy, trƣớc khi vào đạo, các bạn nên tìm kinh sách Chánh pháp của Phật để nghiên cứu tìm hiểu, còn đọc và tìm hiểu sai pháp,  không đúng Chánh pháp của Phật thì niềm tin ấy bị lệch lạc, sau này rất khó bỏ. Bởi, con ngƣời dễ bị ảnh hƣởng xấu, hễ nghe ai nói có lý theo đặc tƣớng của mình hay theo quan niệm của mình thì dính mắc ngay liền và tƣởng chừng cái đó là thật có, thật

đúng.

Ví dụ: Linh hồn là một sự mê tín và lạc hậu đã ăn sâu vào tƣ tƣởng của mọi ngƣời. Dù cách đây 2548 năm Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã tuyên bố thân ngũ uẩn khi tan rã không còn một vật gì cả. Thế mà ngƣời ta vẫn tin rằng sau khi chết còn có sự sống. Sự thật không bao giờ có điều này, nhƣng khi tƣ tƣởng họ đã bị dính mắc vào kiến chấp này thì bảo gì họ cũng không bỏ đƣợc.

Ngay từ lúc đầu, bạn muốn tìm hiểu Phật Giáo mà nghiên cứu kinh sách Đại Thừa thì bạn đã rơi vào tƣ tƣởng của Bà La Môn. Mà đã rơi vào tƣ tƣởng của Bà La Môn thì bạn khó mà dứt bỏ. Vì tà pháp của Bà La Môn đã là thức ăn của lòng tin của bạn rồi thì chánh pháp không còn có thể là thức ăn của lòng tin chân chánh của bạn đƣợc nữa. Lòng tin chân chánh của bạn đã mất rồi.

Muốn đƣợc nghe, học và hiểu biết về vi diệu pháp, thì các bạn  phải  thân  cận  những  bậc  chân  tu,  bậc  giới  hạnh nghiêm chỉnh, bậc chứng đạt Tứ Thánh Định, bậc chứng

đắc Tam Minh. Nhờ thân cận những bậc ấy, các bạn sẽ đƣợc nghe đúng Chánh pháp của Phật: “Giới, Định, Tuệ”. Giới, Định, Tuệ là vi diệu pháp.  Vi  d iệu  p h áp  ch ỉ  có  n h ữn g

 b ậc  tu  ch ứn g  mới  tri ể n  k h ai  n ổi,  vì  h ọ  có  đ ầy   đ ủ   k inh

 n gh iệm  t ron g  sự  tu  tậ p  . Còn những ngƣời sống  phá  giới, phạm giới mà thuyết giảng giới, định, tuệ thì làm sao giảng nổi, vì họ không có tu tập, làm sao biết chỗ  nào  đâu mà giảng, nói theo chữ nghĩa kiến giải là nói  sai  pháp, biến Chánh pháp của Phật thành Tà Pháp của ngoại đạo.

Cho nên, sự thân cận với những bậc chân tu là một điều cần thiết để thông hiểu Chánh pháp mà không bị bóp méo bởi  những  tƣ tƣởng còn  đắm  chìm  trong  danh  lợi  của

những kẻ giả tu.

Sự thân cận gần gũi bậc chân tu hằng ngày thì mới có sự lợi ích lớn, cũng giống nhƣ hằng ngày chúng ta phải ăn cơm, nhờ hằng ngày chúng ta có ăn cơm thì mới sống. Có đúng vậy không các bạn?

Cho nên, Đức Phật cho sự thân cận với những bậc chân tu là thức ăn cho nghe vi diệu pháp: “Này các Tỳ Kheo! Cái gì là thức ăn cho nghe diệu pháp?  Thân cận với bậc chân nhân, cần phải trả lời nhƣ vậy”.

Muốn tu hành giải thoát mà không thân cận với bậc chân

tu thì làm sao nghe vi diệu pháp đƣợc.

Tóm lại muốn tu theo Phật Giáo có 9 điều cần quan tâm:

-   T h ứ  nh ất : Chúng ta nên chọn một bậc Giới, Định, Tuệ, tức là chọn một bậc Thầy đức hạnh tròn đầy, để luôn luôn gần gũi thƣa hỏi những điều cần hiểu biết.

-  T h ứ  h ai  : Nhờ có thƣa hỏi những điều cần hiểu biết, nên chúng ta mới thông hiểu Giới, Định, Tuệ và Bát  Chánh Đạo, tức là vi diệu pháp của Phật Giáo.

-   T h ứ  b a  : Nhờ thông hiểu Giới, Định, Tuệ và Bát  Chánh Đạo chúng ta mới vững lòng tin, mà bỏ ra những công sức tu tập, sửa sai những lỗi lầm, để đem lại cho mình một cuộc sống không làm khổ mình khổ ngƣời. Do tu tập  nhƣ vậy, cuộc sống càng an lạc và hạnh phúc nên lòng tin lại càng tin mãnh liệt hơn.

-  T h ứ  tƣ:

Sự tu tập càng ngày càng có nhiều kết quả trong

cuộc sống là phải nhờ ở pháp Nhƣ Lý Tác Ý. Chỉ có pháp Nhƣ Lý Tác ý mới tu tập Giới, Định, Tuệ và Bát Chánh Đạo có kết quả tốt đẹp thôi.

-   T h ứ  n ăm: Muốn chế ngự các căn thì Chánh Niệm Tỉnh Giác cần tu tập Chánh Niệm Tỉnh Giác gồm có: Giới, Định, Tuệ và Bát Chánh Đạo.

-   T h ứ  sáu  : Muốn tu tập Ba Thiện Hành thì các căn  phải đƣợc chế ngự. Nếu không chế ngự các căn thì  không  thể nào thực hiện Ba Thiện Hành. Các bạn nên nhớ điều này.

-   T h ứ  b ảy  : Muốn tu tập Tứ Niệm Xứ thì Ba Thiện  Hành cần phải thực hiện cho đƣợc. Nếu không thực hiện đƣợc Ba Thiện Hành thì không thể nào thực hiện Tứ Niệm Xứ đƣợc. Xin các bạn nên nhớ điều này.

-  T h ứ  tám: Muốn tu tập Bảy Giác Chi thì Tứ Niệm Xứ cần

phải thực hiện cho đƣợc viên mãn. Nếu không thực hiện đƣợc Tứ Niệm Xứ thì không thể nào thực hiện Bảy Năng Lực Giác Chi đƣợc. Xin các bạn nên lƣu ý và nhớ điều này.

-  T h ứ  ch ín  : Muốn tu tập Minh Giải thoát (Tam Minh) thì Bảy Năng Lực Giác Chi cần phải thực hiện cho đƣợc viên mãn. Nếu không thực hiện đƣợc Bảy Giác Chi viên mãn thì không thể nào thực hiện Minh giải thoát đƣợc. Xin các bạn nên lƣu ý và nhớ điều này.

PHẢI TẬP SỐNG ĐÚNG BỐN CÁCH

 LỜ I P H ẬT  DẠ Y

1/  “Thân hành thanh tịnh

2/ Khẩu hành thanh tịnh

3/ Ý hành thanh tịnh

4/ Sinh sống thanh tịnh.

Có sống nhƣ vậy mới chứng đƣợc đạo tri kiến Bồ Đề”.

 CH Ú  GIẢ I:

Đức Phật dạy: “Phải sống đúng thân hành thanh tịnh”. Vậy phải sống đúng thân hành thanh tịnh nhƣ thế nào?

Thân hành là những hành động nơi thân, sự hoạt động của thân, thân làm mỗi công việc hằng ngày, v.v...

Thanh tịnh nghĩa là gì? Thanh tịnh nghĩa là không làm khổ mình, khổ ngƣời, không làm những điều ác. Thanh tịnh còn có nghĩa thiện pháp.

Cho nên Đức Phật dạy: “Phải sống đúng thân hành thanh tịnh”. Có nghĩa là hằng ngày trong mỗi hành động của thân đều phải tránh làm điều ác, luôn làm điều thiện, tức là không làm khổ mình, khổ ngƣời. Nếu sống đúng thân hành thanh tịnh nhƣ vậy, thì tâm hồn sẽ đƣợc an vui thanh thản và vô sự, gia đình hạnh phúc, xã hội sẽ có trật tự an ninh và đất nƣớc phồn vinh thịnh trị.

Đức Phật dạy: “Phải sống đúng khẩu hành thanh tịnh”.

Vậy phải sống đúng khẩu hành thanh tịnh nhƣ thế nào?

Khẩu hành là những hành động nơi miệng, sự hoạt động của miệng. Miệng nói ra những điều thiện; thƣờng nói ra những lời nói ôn tồn, êm ái và nhẹ nhàng, không nói lời hung dữ, không nói dối, không nói thêu dệt, không nói xấu ngƣời khác, không nói lật lọng, v.v...

Miệng phải ăn uống điều độ, không nên ăn uống phi thời; miệng không nên uống rƣợu, hút thuốc lá, thuốc lào, thuốc phiện, v.v… vì những chất ấy sẽ làm khổ các bạn.

Thanh tịnh nghĩa là gì? Thanh tịnh nghĩa là không làm khổ mình,  khổ  ngƣời. Thanh  tịnh  còn  có  nghĩa  thiện  pháp, trong sạch, không uế nhiễm, v.v...

Cho nên Đức Phật dạy: “Phải sống đúng khẩu hành thanh tịnh”. Có nghĩa là hằng ngày mỗi khi nói ra điều gì, đều phải tránh nói ra lời ác, luôn nói lời thiện, tức là nói ra lời nói không làm khổ mình, khổ ngƣời. Về phần ăn uống cũng phải đúng cách, có điều độ, không đƣợc ăn uống phi thời, tránh xa tất cả các loại rƣợu, thuốc lá thuốc lào, thuốc phiện, v.v…Vì đó là những thứ độc dƣợc sẽ mang đến cho chúng ta những sự đau khổ, cho mình và mọi ngƣời.

Nếu sống đúng khẩu hành thanh tịnh nhƣ vậy thì tâm hồn sẽ đƣợc an vui, thanh thản và vô sự, gia đình hạnh phúc, xã hội có trật tự an ninh và đất nƣớc phồn vinh, thịnh vƣợng.

Đức Phật dạy: “Phải sống đúng ý hành thanh tịnh”. Vậy phải sống đúng ý hành thanh tịnh nhƣ thế nào?

Ý hành là những hành động suy nghĩ nơi ý thức, sự hoạt động của ý, ý suy nghĩ ra những điều thiện, ý quán xét tƣ duy một việc gì, một sắc tƣớng, một âm thinh, một mùi hƣơng, một mùi vị, một cảm giác, một lời nói một câu văn, thơ, phú, v.v...

Thanh tịnh nghĩa là gì? Thanh tịnh nghĩa là không làm khổ mình, khổ ngƣời. Thanh tịnh còn có nghĩa thiện pháp.

Cho nên Đức  Phật dạy:  “Phải sống đúng ý hành thanh tịnh”. Có nghĩa là hằng ngày mỗi khi nghĩ đến một điều gì, thì phải tránh suy nghĩ điều ác, luôn suy nghĩ điều thiện, điều lành, không đƣợc suy nghĩ điều ác mà phải suy nghĩ