những lời gốc phật dạy - tập 2 -9

chế ngự được các căn. Không chế ngự được các căn  thì không  làm  sao các  bạn  ly  dục  ly  ác pháp được. Xin  các bạn hiểu cho, trên đây là lời dạy  của  đức   Phật,  chứ  chúng  tôi  hoàn  toàn không có chế pháp môn nào mới cả, và cũng không  có  những  kiến  giải  bằng  tưởng  để   lừa đảo  các  bạn,  mà  đây  do chúng  tôi  hiểu  thấu nghĩa lý trong kinh bằng kinh nghiệm tu hành của chính mình.

Chánh Niệm Tỉnh Giác là thức ăn cho các căn  được chế   ngự.   Vậy  thức  ăn  cho  Chánh Niệm Tỉnh Giác là gì?

Như chúng tôi đã từng dạy các bạn, Pháp Hướng Tâm tức là pháp dẫn tâm, cho nên trên bia đá  tại tu viện Chơn Như chúng tôi có khắc trên  bia  như: “Dẫn  tâm  vào  đạo,  chứ đừng dẫn  đạo  vào  tâm”.  Trong  kinh Pháp  Cú,  đức Phật  cũng  dạy:  “Tâm   dẫn   đầu   các   pháp, tâm   làm   chủ,   tâm   tạo   tác...”.   Vậy   pháp hướng tâm là gì?

Pháp  hướng  tâm  là  pháp  Như  Lý  Tác  Ý. Xin  các bạn lưu ý nó là một pháp môn rất quan trọng  trong  sự  tu  tập  theo  Phật  giáo,  nhờ  nó mà chúng ta ngăn và diệt được ác pháp; nhờ nó mà phòng hộ được sáu căn; nhờ nó mà chúng ta giữ gìn tâm tương ưng với Niết Bàn; nhờ nó mà

tâm ta được định tỉnh nhu nhuyễn  dễ  sử dụng; nhờ  nó  mà  ta  có  được 7  năng  lực  Giác  Chi, mười  công  đức  thần  lực  Như  Lai.  Cho nên,  dù các  bạn  tu  tập  pháp  môn  nào  mà  thiếu  pháp dẫn  tâm  này  thì các  bạn khó  thành  công  trên đường  tu  tập  cho đến  nơi  đến  chốn  hoàn  toàn. Vì thế, đức  Phật dạy: “Này  các  Tỳ  Kheo!  Cái gì là  thức ăn  cho Chánh Niệm  Tỉnh  Giác? Như  Lý  Tác  Ý,  cần  phải  trả lời  như vậy”. Đó  là  một  xác định chắc  chắn,  nếu ai  muốn  có chánh niệm tỉnh Giác thì pháp như lý tác ý là món ăn hằng ngày của Chánh Niệm Tỉnh Giác.

Thưa  các  bạn,  chúng  tôi  tu  tập  được  làm chủ sự sống chết và chấm dứt luân hồi đều nhờ pháp  Như  Lý  Tác  Ý  này.  Nếu  không  có  pháp này chắc chắn chúng tôi dù  có tu hành như thế nào cũng chỉ uổng một đời người mà thôi. Mong các  bạn  lưu  ý  để   không  phí  một  đời   tu  của mình.

Pháp môn như Lý Tác Ý là một pháp môn tuyệt  vời  trong  Đạo  Phật,  nhưng  nó  phải  bền chí tu  tập  thì mới  có  hiệu  quả.  Nếu  không  bền chí  thì chỉ  tu  tập  một  thời  gian  là  bỏ  cuộc. Muốn  có  sự  bền  chí tu  tập  thì phải  có  lòng  tin nơi  Phật, Pháp, Tăng và  Giới. Có lòng tin như vậy thì mới thực hiện được pháp Như Lý Tác Ý.

Nên đức Phật dạy: “Này  các  Tỳ  Kheo! Cái  gì là  thức ăn  cho  Như  Lý  Tác  Ý?  Lòng  tin, cần  phải  trả lời  như vậy”.   Đúng  vậy,  các bạn!  Chỉ  có  lòng  tin mới  có  sự  bền  chí  hằng ngày tu tập, mới có sự chuyện cần tinh tấn tác ý.  Những  gì chưa làm  được phải  làm  cho được, những  gì bất  an phải  làm  cho an ổn,  những  gì ác pháp phải làm cho thiện pháp, những gì còn khổ  đau phải  làm  cho hết  đau khổ,  những  gì chưa chứng phải làm cho chứng, những gì chưa đạt phải làm cho đạt, những gì chưa ngộ phải làm cho ngộ. Bền chí, kiên trì, gan dạ làm cho bằng  được, đó   là  lòng  tin. Còn  ngược  lại  là thiếu lòng tin.

Những  người  không  có  lòng  tin nơi  Phật, nơi  Pháp,  nơi  Tăng,  nơi  Giới,  nơi  mình,  thì dù có pháp môn gì hay tuyệt đi nữa, họ cũng bỏ cuộc, họ cũng thất bại, họ cũng chẳng thành công.   Dù   có   muôn   ngàn   người   tu   hành   mà không  có  lòng  tin, thì cũng  đều   bỏ  cuộc,  có nghĩa là tu hành chẳng tới đâu cả.

Cho nên, khi bước chân vào Đạo Phật chúng  ta  phải  nghiên  cứu,  tìm hiểu  Đạo  Phật cho thấu suốt. Một khi đã  thấu suốt rồi thì mới có  lòng  tin, lòng  tin bất  tuyệt  không  bao giờ thay  đổi.  Nhưng  muốn  lòng  tin ấy  mãi  mãi

trường tồn thì sự tu tập phải có kết quả “Pháp Ta không  có  thời  gian đến  để  mà thấy…”. Vì  Phật  pháp  tu  tập  là  có  kết  quả  ngay  liền, nếu không kết quả tức là tu sai pháp, tu sai đặc tướng,  quá  ham  tu,  tu  không  đúng   cách,  tu không thứ lớp, lớp thấp không tu lại tu lớp cao hơn  (lớp  giới  luật  chưa xong  lại  tu  lớp  thiền định, lớp thiền định chưa tu xong lại tu lớp trí tuệ).  Người  tu  tập  như  vậy  là  tu  tập  sai  pháp, tu tập uổng công.

Suốt  thời  gian  dài,  tu  viện  Chơn  Như  ra đời  là  cố  ý  đi  tìm những  người  có  lòng  tin với Chánh  pháp  của  Phật.  Nhưng  rất  ít người  có lòng  tin như thế  các  bạn ạ!  Mọi  người  đến  với tu  viện  Chơn  Như  còn  đầy  lòng  nghi  ngờ.  Vì thế, sự quyết tâm và bền chí tu tập nhiệt huyết không  có.  Người  ta  tu  sai  và  tin vào  tà  pháp quá  nhiều,  còn  Chánh pháp  thì người  ta  thờ ơ. Cho nên  ăn  ngủ,  độc  cư là  chánh  pháp  xả  tâm thì họ  ném  bỏ,  chỉ  biết  ngồi  lim  dim  như  con cóc, như lên đồng nhập cốt. Thấy cách thức tu thiền của họ, biết là họ tu sai, nhưng họ chẳng đủ niềm tin với Chánh Phật pháp thì chúng tôi ngậm ngùi cũng đành bó tay vậy.

Các  bạn  tu  thì ích lợi cho các  bạn, chứ  có ích lợi gì cho chúng tôi đâu, vả lại chúng tôi đã

phải  cực  khổ  như  thế  này  mà  còn  mang  tiếng cho  họ  ăn  uống  không  đúng  tiêu  chuẩn.  Các bạn  đến đây  để được   tu  tập  ly  dục ly  ác  pháp, để được   giải thoát  chứ đâu phải đến đây  để  ăn uống  cho đầy  đủ  chất  bổ.  Có  lẽ,  các  bạn  nghĩ rằng  các  bạn  cúng  dường  cho Tu  Viện  là  để phục vụ  các bạn về ăn uống. Tu Viện là  chỗ tu tập  để  ly  dục ly  ác pháp  như Phật  đã  dạy, còn muốn ăn uống ngon bổ thì vào các chùa khác, ở đó   các  bạn  cúng  dường  tiền  nhiều  thì họ  sẽ phục  vụ  cho các  bạn,  ăn  uống  đầy  đủ.  Còn  ở đây,  dù  có  cúng  đường  bao nhiêu  tiền,  các  bạn cũng chỉ ăn uống đơn giản rau cải, tương dưa, muối  nước  tương  mà  thôi; còn  nếu  các bạn đến tu  viện  không  có  một  đồng  cúng  dường  thì các bạn  cũng  vẫn  ăn  uống  như  vậy.  Cho nên,  các bạn   có   cúng   dường   hay   không   cúng   dường chúng tôi không quan trọng, mà chỗ quan trọng là chỗ tu tập của các bạn là phải ly dục ly ác pháp. Để ly dục ly ác pháp mà các bạn chấp ăn uống cho bổ dưỡng, thì chúng tôi xin hỏi bạn:

Khi ăn  uống  đầy  đủ  chất  bổ  thì thân  tâm bạn sanh dục và như vậy bạn ly chỗ nào?

Ăn uống trong Đạo Phật là một vấn đề rất quan trọng  trong  sự  tu  tập  giải  thoát.  Các  bạn tu  theo  Đạo  Phật  hay  tu  theo  Đạo  Ăn  Uống.

Nếu  tu  theo  Đạo  Ăn  Uống  thì tu  viện  Chơn Như  không  có  dạy tu  tập  những  điều  này,  xin các bạn thông cảm cho.

Khi tu  tập  kết quả  mà  các  bạn  nhắm  vào là tu tập tâm không vọng tưởng. Ở  đây, kết quả không phải vậy, mà hãy xem xét kết quả về ăn, ngủ,  độc  cư, nhẫn  nhục,  tùy  thuận,  bằng  lòng, các  bạn  sống  và  tu  tập,  đã  hết  làm  khổ  mình khổ người và có lòng từ bi chưa?

Kết  quả  của  Đạo  Phật  là  tâm  bất  động trước các pháp  và  các cảm thọ. Nếu các  bạn tu chưa có  kết  quả  thì hãy  cố  gắng  tu  tập  cho có kết quả, tu cho đạt được, tu cho chứng được. Thì đó mới gọi là tu.

Chúng  tôi  dùng mọi  cách  hết  sức  giúp  các bạn tu  tập  cho có  kết  quả  này  để  lòng  tin của các  bạn  tăng  trưởng,  nhưng  các  bạn  đã  mất lòng tin với chúng tôi thì dù  chúng tôi có muốn giúp các bạn cũng chỉ hoài công vô ích mà thôi. Tự các  bạn  hãy  chọn  lấy  đường  đi.  Chúc  các bạn thành công.

Muốn có được lòng tin thì các bạn phải thông suốt ba cấp và tám lớp tu tập của Phật giáo. Vậy ba cấp tu học của Phật giáo là gì?

-  Cấp Giới luật (Thiện pháp)

-  Cấp Thiền định (Tứ Thánh Định)

-  Cấp Trí  tuệ (Tam Minh)

Thiện pháp  là  gì? Thiện pháp  là  đạo  đức nhân bản - nhân quả, không làm khổ mình  khổ người. Trong đạo đức nhân bản - nhân quả, không làm khổ mình khổ người gồm có những pháp:  Thất  Giác  Chi,  Tứ  Vô  Lượng Tâm,  Tứ Bất Hoại Tịnh, Tứ Chánh Cần, Tứ Niệm Xứ, Thân  Hành  Niệm.  Trong  Tứ  Chánh  Cần  gồm có các định: Định Niệm Hơi  Thở, Định Vô Lậu, Định Sáng Suốt, Định Chánh Niệm Tỉnh Giác.

Tứ  Thánh  Định là  gì? Tứ  Thánh  Định là bốn  loại  định của  bậc  Thánh.  Tứ  Thánh  Định gồm có là:

1.  Sơ Thiền

2.  Nhị Thiền

3.  Tam Thiền

4.  Tứ Thiền

Tam Minh là gì? Tam Minh là ba sự thông suốt  hiểu  biết  vượt  không  gian  và  thời  gian, gồm có:

1-  Túc Mạng Minh

2-  Thiên Nhãn Minh

3-  Lậu Tận Minh

Tất  cả  những  pháp  trên  đây  đều gọi  là  vi diệu  pháp.  Cho nên,  đức  Phật  dạy:  “Này  các Tỳ  Kheo!  Cái  gì là  thức  ăn  cho  lòng  tin? Nghe diệu pháp, cần phải trả lời như vậy”. Đúng  vậy,  muốn  tu  theo  Đạo  Phật  thì các  bạn cần phải nghe, học, hiểu cho thông suốt vi diệu pháp. Khi nghe học học hiểu thông suốt lý giải thoát  của  Vi  Diệu Pháp  thì lòng  tin của  chúng ta tăng trưởng. Cho nên, lòng tin của chúng ta có  được  là  nhờ  chúng  ta  thấy  được sự  lợi  ích thiết  thực cho đời  sống của loài người,  của bản thân.  Vì vậy,  vi diệu  pháp  là  thức  ăn  của  lòng tin. Nếu không có vi diệu pháp thì lòng tin các bạn không  bao giờ  có  được. Vậy,  trước  khi vào đạo,  các  bạn  nên  tìm kinh sách  Chánh  pháp của  Phật  để  nghiên  cứu  tìm hiểu,  còn  đọc  và tìm hiểu sai pháp, không đúng Chánh pháp của Phật  thì niềm  tin ấy  bị  lệch  lạc,  sau này  rất khó bỏ. Bởi, con người dễ  bị ảnh hưởng xấu, hễ nghe ai  nói có lý  theo  đặc  tướng của mình  hay theo  quan  niệm  của  mình  thì dính  mắc  ngay liền và  tưởng  chừng  cái  đó   là  thật  có,  thật đúng.

Ví  dụ: Linh hồn  là  một  sự  mê  tín và  lạc hậu đã ăn sâu vào tư tưởng của mọi người. Dù cách đây 2548 năm đức Phật Thích  Ca Mâu Ni

đã tuyên bố thân ngũ uẩn khi tan rã không còn một  vật  gì cả.  Thế  mà,  người  ta  vẫn  tin rằng sau khi chết còn có sự sống. Sự thật không bao giờ  có  điều  này,  nhưng  khi tư  tưởng  họ  đã  bị dính  mắc vào kiến chấp này thì bảo gì họ cũng không bỏ được.

Ngay từ  lúc  đầu,  bạn muốn  tìm hiểu  Phật giáo  mà  nghiên  cứu  kinh sách  Đại  Thừa  thì bạn đã  rơi vào tư tưởng của Bà La Môn. Mà đã rơi vào tư tưởng của Bà La Môn thì bạn khó mà dứt bỏ. Vì tà pháp của Bà La Môn đã là thức ăn của lòng tin của bạn rồi thì chánh pháp  không còn  có  thể  là  thức  ăn  của  lòng  tin chân  chánh của bạn được nữa. Lòng tin chân chánh của bạn đã mất rồi.

Muốn  được nghe,  học  và  hiểu  biết  về  vi diệu pháp, thì các bạn phải thân cận những bậc chân   tu,   bậc   giới   hạnh   nghiêm   chỉnh,   bậc chứng đạt Tứ  Thánh Định, bậc chứng đắc  Tam Minh. Nhờ  thân  cận  những  bậc  ấy,  các  bạn sẽ được nghe đúng Chánh pháp của Phật: “Giới, Định,  Tuệ”.  Giới,  Định, Tuệ  là  vi diệu  pháp. Vi  diệu  pháp  chỉ  có  những  bậc  tu  chứng  mới triển  khai  nổi,  vì  họ  có  đầy  đủ  kinh nghiệm trong  sự  tu  tập.  Còn  những  người  sống   phá giới, phạm  giới mà thuyết giảng giới, định, tuệ

thì làm  sao giảng  nổi,  vì  họ  không  có  tu  tập, làm  sao biết  chỗ  nào  đâu  mà  giảng,  nói  theo chữ   nghĩa   kiến   giải   là   nói   sai   pháp,   biến Chánh pháp của Phật thành Tà Pháp của ngoại

đạo.

Cho nên, sự thân cận với những bậc chân tu là một điều cần thiết để thông hiểu Chánh pháp mà không bị bóp méo bởi những tư tưởng còn đắm chìm trong danh lợi của những kẻ  giả

tu.

Sự  thân  cận  gần  gũi  bậc  chân  tu  hằng ngày  thì mới  có  sự  lợi  ích lớn,  cũng  giống  như hằng  ngày  chúng  ta  phải  ăn  cơm,  nhờ  hằng ngày chúng ta có ăn cơm thì mới sống. Có đúng vậy không các bạn?

Cho nên, đức Phật cho sự thân cận với những bậc chân tu là thức ăn cho nghe vi diệu pháp:  “Này  các  Tỳ  Kheo! Cái  gì là  thức  ăn cho  nghe  diệu  pháp?  Thân cận  với  bậc chân nhân, cần phải trả lời như vậy”.

Muốn tu hành giải thoát mà không thân cận với bậc chân tu thì làm sao nghe vi diệu pháp được.

Tóm lại, muốn tu theo Phật giáo có 9 điều cần quan tâm:

- Thứ nhất: Chúng ta nên chọn một bậc Giới,  Định, Tuệ,  tức  là  chọn một  bậc  Thầy  đức hạnh tròn đầy, để luôn luôn gần gũi thưa hỏi những điều cần hiểu biết.

- Thứ hai: Nhờ có thưa hỏi những điều cần hiểu biết, nên chúng ta mới thông hiểu Giới, Định, Tuệ  và  Bát  Chánh  Đạo,  tức  là  vi diệu pháp của Phật giáo.

- Thứ  ba: Nhờ thông  hiểu Giới,  Định, Tuệ và Bát Chánh Đạo chúng ta mới vững lòng tin, mà bỏ ra những công sức tu tập, sửa sai những lỗi  lầm,  để   đem  lại  cho mình  một  cuộc  sống không làm khổ mình,  khổ người. Do tu tập như vậy, cuộc sống càng an lạc và hạnh phúc nên lòng tin lại càng tin mãnh liệt hơn.

-  Thứ  tư:  Sự  tu  tập  càng  ngày  càng  có nhiều  kết  quả  trong  cuộc  sống  là  phải  nhờ  ở pháp Như Lý Tác Ý. Chỉ có pháp Như Lý Tác ý mới  tu  tập  Giới,  Định, Tuệ  và  Bát  Chánh  Đạo có kết quả tốt đẹp thôi.

- Thứ năm: Muốn chế ngự các căn thì Chánh   Niệm   Tỉnh   Giác   cần   tu   tập.   Chánh Niệm Tỉnh Giác gồm có: Giới, Định, Tuệ và Bát Chánh Đạo.

- Thứ sáu: Muốn tu tập Ba Thiện Hành thì các căn phải được chế ngự. Nếu không chế ngự các  căn  thì không  thể  nào  thực  hiện  Ba Thiện Hành. Các bạn nên nhớ điều này.

- Thứ bảy: Muốn tu tập Tứ Niệm  Xứ thì Ba Thiện Hành  cần  phải  thực  hiện  cho được. Nếu không   thực   hiện   được   Ba  Thiện   Hành   thì không thể nào thực hiện Tứ Niệm Xứ được. Xin các bạn nên nhớ điều này.

- Thứ tám: Muốn tu tập Bảy Giác Chi thì Tứ  Niệm  Xứ  cần  phải  thực  hiện  cho được viên mãn.  Nếu  không  thực  hiện  được   Tứ Niệm  Xứ thì không  thể  nào  thực  hiện  Bảy  Năng  Lực Giác  Chi  được.  Xin  các  bạn  nên  lưu  ý  và  nhớ điều này.

- Thứ  chín:  Muốn  tu  tập  Minh Giải  thoát (Tam  Minh) thì Bảy  Năng  Lực Giác  Chi  cần phải  thực  hiện  cho được viên  mãn.  Nếu  không thực  hiện  được Bảy  Giác  Chi  viên  mãn  thì không thể nào thực hiện Minh giải thoát được. Xin các bạn nên lưu ý và nhớ điều này.



Õ

CÂY GAI

LỜI PHẬT DẠY

“1/  Với người  ưa thích viễn  ly, ưa

thích hội họp chúng là cây gai.

2/        Với      người chuyên          chú     tu        tập tướng bất tịnh, tu tịnh tướng là cây gai.

3/  Với  người  phòng    hộ các  căn,  đi xem văn nghệ trình diễn là cây gai.

4/ Với  người  sống Phạm  hạnh, thân cận với phụ nữ là cây gai.

5/ Với người chứng Thiền Thứ Nhất, tiếng ồn là cây gai.

6/ Với  người  chứng Thiền Thứ  Hai, tầm tứ là cây gai.

7/  Với  người  chứng Thiền Thứ  Ba, hỷ là cây gai.

8/  Với  người  chứng Thiền Thứ  Tư, hơi thở ra hơi thở vô là cây gai.

9/ Với  người  đã  đạt  được  Diệt  Thọ

Tưởng Định, tưởng thọ là cây gai.

10/ Tham là cây gai. Sân là cây gai. Si là cây gai.

11/     Này     các      Tỳ        Kheo,             hãy     sống không phải là cây gai.

12/  Này  các  Tỳ  Kheo,  hãy  sống  rời khỏi cây gai.

13/     Này     các      Tỳ        Kheo,             hãy     sống không phải  là  cây  gai và  rời  khỏi  cây

gai.

14/ Này  các  Tỳ  Kheo,  không có  cây gai là bậc A La Hán.

15/  Này  các  Tỳ  Kheo,  rời  khỏi cây gai là bậc A La Hán.

16/  Này  các  Tỳ  Kheo,  vị  không có cây  gai và  rời  khỏi  cây  gai là  bậc  A La Hán’’.

(Tăng Chi Bộ Kinh tập 4 trang 417 – 418)

CHÚ GIẢI:

Đoạn kinh trên đây đã xác định được những pháp chướng ngại trong những pháp tu tập của chúng ta.

    Pháp   chướng   ngại   thứ   nhất:   Là người ưa thích sống  đời sống viễn ly thì không ưa thích hội họp. Hội họp là pháp chướng ngại. Ngược lại, người ưa thích hội họp thì không ưa thích  viễn  ly.  Viễn  ly là  pháp  chướng  ngại. Vì sống  viễn  ly  buồn  tẻ  và  cô  đơn, nên  đức  Phật đưa  ra  hai  pháp  đối  chiếu:  “Với   người   ưa thích viễn  ly,  ưa  thích hội  họp chúng  là cây gai”, để chúng ta thấu rõ Pháp của Phật là pháp sống viễn ly. Vì có viễn ly thì tâm mới ly dục ly ác pháp được. Cho nên, những tu sĩ và cư sĩ  đến  tu  viện  Chơn  Như  tu  tập  ưa thích  hội họp  là  những  cây  gai  đối  với  pháp  Phật.  Có đúng không thưa các bạn?

Vậy,  khi muốn  tu  tập  theo  Phật  giáo,  thì các bạn nên tránh hội họp mà phải giữ gìn nghiêm  chỉnh  lời   dạy  này.  Các  bạn  có  nhìn thấy những tu sĩ Phật giáo hiện giờ không? Chuyên  môn  hội  họp  nói  chuyện  như  các  tu  sĩ Bà La Môn ngày xưa trong thời đức Phật.

   Pháp  chướng  ngại  thứ  hai: Xin  các bạn lưu ý lời dạy này: “Với người chuyên chú tu tập tướng bất tịnh, tu tịnh tướng là cây gai”. Tu tập tướng bất tịnh là tu quán bất tịnh các bạn ạ! Vậy tu quán là gì? Tu quán là tư duy

suy nghĩ về một đề  tài gì. Ví dụ: Đưa ra đề  tài quán  thân  bất  tịnh.  Có  nghĩa  là  quán  trong thân này như: máu, mủ, đờm, nhớt, phân phẩn, nước tiểu, ghèn, nước mũi, nước miếng, v.v.. dơ bẩn,  hôi  thối,  uế   trược,  bất  tịnh.  Khi  quán tưởng  bất  tịnh  như  vậy  thì tưởng,  tướng  bất tịnh  xuất  hiện,  khi tưởng,  tướng  bất  tịnh  xuất hiện thì tâm sanh nhàm chán sắc dục, thấy tướng  nữ  sắc  thì ghê  sợ.  Còn  tưởng  tướng  bất tịnh không xuất  hiện thì chưa nhàm chán tâm sắc dục.

Khi quán như vậy thì tâm luôn luôn bị động, nên đối với tướng tịnh, có nghĩa là tướng thanh   tịnh,   tướng   trong   sạch,   tướng   không động  là  cây  gai  thì quá  rõ  nghĩa  không  còn cách nào khác đi được. Vì tướng động và tướng tịnh là hai tướng chống trái nhau, như hai cực của  nam  châm,  không  cùng  ở   chung nhau  một

chỗ.

Tướng   tịnh   chúng   ta   còn   phải   hiểu   là tướng sạch sẽ, trong sạch, thanh khiết như người  đời  thường  cho thân  này  sạch  sẽ,  không uế  trược không bất tịnh, vì thế sanh tâm tham đắm sắc dục, ưa thích sắc dục, v.v..

Giai đoạn tu tập Giới Luật là giai đoạn tu quán:  dùng tri kiến giải  thoát  mà  nhìn  mọi sự vật  tức  là  Chánh  Tri Kiến;  dùng  tri kiến  giải thoát tư duy suy nghĩ mọi sự vật, mọi pháp tức là Chánh Tư Duy.

Cho nên,  khi tu  tập  quán  sát,  tư  duy suy nghĩ  và  như  lý  tác  ý  là  tu  trong  động  để giúp tâm ly dục ly ác pháp. Khi tâm ly hết dục và ác pháp  thì tâm  thanh  tịnh.  Tâm  thanh  tịnh  là tâm  bất  động;  tâm  bất  động  là  tịnh  tướng  của

tâm.

Khi tâm chưa ly dục ly ác pháp mà tu tịnh tướng thì đó là ức chế tâm. Ức chế tâm làm sao ly dục ly ác pháp được.

Cấp 1 của Phật giáo là tu tập Giới Luật. Giới  luật  tu  tập  thì phải  dùng  tri kiến.  Kinh Sonadanda   dạy:   “Giới   luật   ở     đâu   là   tri kiến(5)  ở đó,    tri kiến  ở   đâu  thì  giới  luật  ở

đó,  giới  luật  làm  thanh tịnh  tri kiến,  tri

(5)  Chữ  tri kiến  trong  kinh  Sonadanda dịch  là  trí tuệ, chúng tôi  thấy  dịch  trí tuệ  như vậy  không  đúng ý  kinh, vì ở   đây mới  tu tập giới luật thì  làm sao có trí tuệ  được, nên dùng chữ tri kiến tức là ý  thức hiểu biết, ý  thức hiểu biết chân chánh nên đức Phật  gọi  là: “Chánh  tri kiến”. Cho nên dùng chữ tri kiến ở  đây rất hợp  với giới luật.

kiến làm thanh tịnh giới luật”. Như vậy, lời dạy trên đây là để tu quán tâm vô lậu, là tu tập tướng  động.  Tu tập  tướng  động,  tức  là  tu  giới luật. Có đúng như vậy không các bạn?

Nếu   chúng   ta   không   nhận   xét   kỹ   về phương pháp tu tập thì chúng ta sẽ tu lầm lạc, cũng như học sinh  cấp I mà lại trèo lên học cấp II. Học sinh  học như vậy có học được không hỡi các  bạn?  Học như  vậy,  chỉ  mất  tiền,  mất  công sức mà chẳng được gì. Người tu sĩ và cư sĩ thời nay cũng vậy. Giới luật chưa nghiêm túc mà tu thiền thì chúng tôi nghĩ rằng thiền đó chỉ là thiền tưởng mà thôi.

Tóm lại, lời dạy trên đây là khuyên chúng ta  nên  tu  tập  xả  tâm,  chứ  đừng  tu  tập  ức  chế tâm;  diệt sạch  vọng  tưởng,  đó   là  tu  tập  sai pháp. Tu theo Phật giáo, các bạn nên lưu ý vấn đề  này  để  bảo  đảm  con đường  tu  tập  cho đến nơi đến chốn.

  Pháp  chướng  ngại  thứ  ba:  Là  phòng hộ  sáu  căn  là  pháp  môn  độc  cư, nhờ  có  độc  cư tâm chúng ta mới ly dục ly ác pháp. Nếu phòng hộ sáu căn mà hội họp nói chuyện này, chuyện khác,  ca hát  và  đi  xem ca hát  thì làm  sao mà phòng hộ sáu căn được. Phải không các bạn? Vì

lý do này mà đức Phật dạy: “Với người phòng hộ  các căn,  đi  xem văn nghệ  trình diễn là cây gai”. Lời dạy này rất đúng.

Thưa các bạn! Tu Viện Chơn Như mở cửa đón mọi  người  về  đây  tu  tập,  nhưng  ít ai  giữ gìn phòng hộ sáu căn cho trọn vẹn, cho nên họ tu  tập  để   đi  sâu  vào  thiền  định thì rất  khó khăn.  Phòng  hộ  sáu  căn  để  ly  dục  ly  ác  pháp mà còn chưa thực hiện được thì tu tập cái gì được. Rất tiếc cho những người này, một đời tu tập  chỉ  làm  đá kê  đường   cho người  khác  đi. Thật là buồn tủi và xấu hổ. Sống tu hành là nhắm vào chỗ thoát ra bốn sự khổ đau của kiếp người:  sanh,  già,  bệnh,  chết  và  chấm  dứt  luân hồi mà lại bỏ cuộc giữa đường thật là uổng phí. Uổng  phí  một  đời  mà  còn  làm  đá  trải  đường cho người khác, thật là nhục nhã.

  Pháp chướng ngại thứ tư: Là người tu theo Phật giáo lấy đức hạnh sống của Phạm Thiên làm hạnh sống của mình.  Sống đời sống Phạm hạnh thì không thân cận với người khác phái.  Thân  cận  với  người  khác  phái  thì không thể nào sống đời sống Phạm hạnh được. Do đó, đức Phật dạy: “Với người sống Phạm hạnh, thân  cận  với  người  khác  phái  là  cây  gai”.

Người tu sĩ Phật giáo mà không sống đời sống Phạm  hạnh  thì không  thể  nào  tu  theo  Phật giáo được. Tại vì Phật giáo lấy Phạm hạnh làm gốc ly dục ly ác pháp. Phạm hạnh tức là tâm đã lìa  xa sắc  dục.  Phạm  hạnh  không  thanh  tịnh thì không ly dục ly ác pháp được.

Nếu một người sống Phạm hạnh mà còn thân  cận  với  người  khác  phái  thì không  thể sống  Phạm  hạnh  được.  Khi tu  tập  chưa chứng đạo mà thân cận với người khác phái thì không thể  nào  ly tâm  sắc  dục được,  xin  các  bạn  nên lưu  ý  cho điều  này.  Nó  là  cây  gai  của  Phạm hạnh đấy các bạn ạ!

Lời nhắc nhở trên đây “Với người sống Phạm hạnh, thân cận với người khác phái là  cây  gai”, khiến  cho chúng  ta  cần  phải  dè dặt, cảnh giác khi chúng ta thân cận với người khác phái.

  Pháp chướng ngại thứ năm: Là người tu thiền định để  được nhập vào Sơ Thiền thì phải  tìm nơi  thanh  vắng  yên  tịnh,  sống  một mình.  Cho nên,  nơi  nào  có  tiếng  ồn  thì không nên  tu  thiền.  Vì  nơi  đó  không  thể  nhập  thiền định được. Vì  thế,  đức  Phật  dạy:  “Với  người chứng thiền thứ nhất, tiếng ồn là cây gai”.