ĐƯỜNG VỀ XỨ PHẬT- TẬP 1-13

giờ ý thức ngưng hoạt động thay thế bằng
tưởng thức hoạt động. Do tưởng thức hoạt động
con mới có cảm giác hơi thở gần như ngừng
hẳn, đôi khi mất hẳn, mà chỉ có cơ bụng hoạt
động rất mạnh (phình xẹp) giống như Thiền
“Minh Sát Tuệ” do Mahasi dạy. Ngài cũng do tu
tập ức chế nên lọt vào tưởng thứ c, thấy cơ bụng
phình xẹp rõ ràng. Từ đó, Ngài rơi vào tưởng
pháp, nên Ngài thường dạy đồ chúng Minh Sát
để khắc phục tham ưu, nhưng khắc phục tham
ưu bằng tưởng thì làm sao ly dục ly ác pháp
được.
Nếu không ly dục ly ác pháp bằng ý thức
để khắc phục tham ưu mà bằng tưởng thức, thì
giống như một loài vật ngu, tha một miếng thịt
đi ngang qua một chiếc cầu, thấy miếng thịt
dưới dòng sông lớn hơn, nên vội bỏ miếng thịt
thật, nhảy xuống đớp ngay cái bóng của miếng
thịt, thì ôi thôi! Đã mất miếng mồi mà còn
thiệt thân.
Thầy Thiện Thuận do tu sai nên lạc vào
định tưởng dùng pháp hướng tâm để tịnh chỉ
hơi thở nên cơ thể rối loạn, khiến Thầy rối
loạn thần kinh, mất tự chủ mà người đời gọi là
“Tẩu hỏa nhập ma”. Nhờ Thầy kịp lúc ở gần
mới xả được.


Cháu Ngọc, do tu sai ức chế lòng ham
muốn, dồn nén đến tận cùng để đạt được cứu
cánh, lúc bấy giờ có người gợi đúng lòng ham
muốn của cháu, nên thần kinh hưng phấn quá
mạnh mất thăng bằng, nên cháu nói lung tung
với những điều bị quá nén, tức bực trong tâm,
cũng giống như người đang sân họ nói tất cả
những sự bực tức, khi đổ ra hết những sự bực
tức thì họ cảm thấy như mình không còn sân,
đó là sự tuôn trào của tâm sân, tức là trong lúc
sân thì thần kinh hưng phấn, nên người sân
giống như người điên, nói ào ào dữ dằn như
cọp beo, trâu rống.
Khi muốn tịnh chỉ các hành trong thân,
nhất là hơi thở, thì phải thấu rõ tâm mình,
phải ly dục ly ác pháp tức là tâm như cục đất
hoặc nói khác hơn là tâm bất động trước các
pháp ác và các cảm thọ, tâm bất động tức là
không còn tham, sân, si, mạn, nghi nữa; tâm
không phóng dật là tâm thường quay vô định
trên thân. Nếu được vậy, tức là tâm nhập Bất
động Định, chỉ khi nào tâm nhập Bất động
Định thì con mới dùng pháp hướng tâm tịnh
chỉ các hành trong thân thì mới có hiệu quả,
còn không khéo bị tưởng thì rất nguy hiểm cho
sinh mạng con.

Minh Tông ức chế tâm không vọng tưởng,
dùng pháp hướng tịnh chỉ hơi thở đứt mao phế
quản khạc ra máu, đó là một kinh nghiệm xấu
để chúng lấy đó mà cố tránh, đừng giẫm lại lối
sai này con ạ!
Tu hành phải cẩn thận, những gì Thầy
dạy phải làm đúng, đừng làm sai theo sự hiểu
biết của mình, đừng làm sai, làm theo kiến
giải tưởng giải của mình mà tự giết chết đời
mình con ạ!
Cho nên, tu theo đạo Phật điều quan
trọng nhất là xả tâm, ly tham đoạn diệt lòng
ưu não, để đạt được tâm bất động chứ không
phải chỗ tịnh chỉ hơi thở.
Hiện giờ, lòng ham muốn tu hành của con
người để đạt được sự giải thoát thì đã bị lệch
lạc quá nhiều, do các Tổ tưởng giải ra pháp
môn tu tập ức chế tâm.
Người ta cứ nghĩ tưởng rằng, có thần
thông thì sẽ không còn giận hờn, phiền não,
đau khổ nữa và có thể chấm dứt tái sanh luân
hồi. Sự nghĩ tưởng như vậy là sai.
Người ta cứ nghĩ rằng, khi tịnh chỉ hơi thở
làm chủ sự sống chết là không còn tham, sân,
si, phiền não, đau khổ nữa và chấm dứt tái
sanh luân hồi. Sự nghĩ tưởng như vậy cũng là
sai, không đúng.
Người ta cứ nghĩ tưởng rằng, khi Kiến
Tánh là không còn tham, sân, si, phiền não
nữa là thành Phật, là chấm dứt tái sanh luân
hồi. Sự thực là không phải vậy, tất cả những sự
nghĩ tưởng trên đây đều là sai cả. Vì những
người có thần thông vẫn còn tham, sân, si như
thường và còn tham, sân, si nhiều hơn. Đó là,
những vị giáo chủ có thần thông mà chúng ta
đã từng nghe báo chí trên thế giới loan tin.
Người ta cũng cho rằng, những nhà Yoga
tịnh chỉ hơi thở, chôn trong đất, dìm trong
nước mà không chết, các ông này có thể không
còn tham, sân, si nữa, sự thật là không phải
vậy.
Báo chí thế giới, đã loan tin có các đạo sĩ
Yoga ở Ấn Độ đã biểu diễn bên Liên Xô khiến
cho mọi người đều kính phục. Tưởng việc làm
như vậy của họ là giải thoát, nhưng kỳ thực đó
là những điều tu luyện cầu danh, mà còn cầu
danh thì tham, sân, si còn đủ. Tham, sân, si
còn đủ thì làm sao gọi là giải thoát được. Vì sự
biểu diễn của họ, họ còn tâm háo danh.
Hiện giờ, đường lối Thiền Đông Độ đã
hướng dẫn con người Kiến Tánh rất đông đảo,
từ người trí thức làm việc văn phòng cho đến
những người buôn bán và những lao công đều
có thể Kiến Tánh dễ dàng, nhưng chứng minh
chưa có ai hết tham, sân, si, phiền não cả và
cũng không làm chủ bệnh đau và sự chết.
Vì thế, con người trên hành tinh này,
chúng ta đang sống trong nỗi khắc khoải của sự
đau khổ của kiếp làm người, nhìn chung không
có một tôn giáo và giáo phái nào đáp ứng được
sự khắc khoải của nhu cầu này.
Thần thông để mà làm gì? Để lừa bịp
thiên hạ ư?
Yoga luyện tập quá gian khổ để làm gì?
Để ngừa bệnh, trị bệnh ư? Để biểu diễn đình
chỉ hơi thở cho mọi người kính phục chơi thì có
nghĩa lý gì?
Còn Kiến Tánh để mà Kiến Tánh thì có
nghĩa gì? Khi tham, sân, si vẫn còn nguyên.
Chúng ta hãy nghe đức Phật dạy: ‚Này
Bà La Môn, có ba loại thần thông.
Thế nào là ba?
1- Thần thông biến hóa.
2- Thần thông ký thuyết.
3- Thần thông giáo hóa.
Và này Bà La Môn, thế nào là thần
thông biến hóa?
Ở đây, này Bà La Môn, có người
chứng được các loại thần thông, một thân
hiện ra nhiều thân, nhiều thân hiện ra
một thân, hiện hình, biến hình, đi ngang
qua vách, qua tường, qua núi như đi
ngang qua hư không, độn thổ, trồi lên
ngang qua đất liền, như ở trong nước, đi
trên nước, không nứt nẻ ra như trên đất
liền, ngồi kiết già, đi trên hư không như
con chim, với bàn tay chạm và rờ mặt
trăng và mặt trời, những vật có đại oai
lực, đại oai thần như vậy, có thể tự thân
bay đến cõi Phạm Thiên.
Và này Bà La Môn thế nào là thần
thông ký thuyết?
Ở đây, này Bà La Môn, có người nói
lên nhờ tưởng ‚Như vậy là ý của Ông, như
thế này là ý của Ông, như thế này là tâm
của Ông‛. Nếu vị ấy nói lên có nhiều, cũng
chỉ là như vậy, không có gì khác.
Ở đây, này Bà La Môn, có người nói
lên không nhờ tưởng, nhưng nghe tiếng
của loài Người, hay của phi nhân, hay của
chư Thiên, liền nói lên: ‚Như vậy là ý của
Ông, như thế này là ý của Ông, như thế
này là tâm của Ông‛. Nếu vị ấy nói lên
nhiều, cũng chỉ là như vậy, không có gì
khác.
Ở đây, này Bà La Môn có người nói
lên không nhờ tưởng, cũng không nhờ
nghe tiếng loài Người, hay loài phi nhân,
hay chư Thiên mà nói lên, nhưng sau khi
nghe được tiếng trình bày rõ ràng và có
suy tư; sau khi suy tầm và suy tư liền nói
lên: ‚Như vậy là ý của Ông, như thế này là
ý của Ông, như thế này là tâm của Ông‛.
Nếu vị ấy nói lên nhiều, cũng chỉ là như
vậy, không có gì khác.
Ở đây, này Bà La Môn có người không
nói lên nhờ tưởng, không nói lên nhờ nghe
tiếng loài Người hay phi nhân, hay chư
Thiên, không nói lên sau khi nghe được
tiếng trình bày rõ ràng và có suy tư, sau
khi suy tầm và suy tư. Nhưng, thành tựu
định không tầm không tứ, với tâm (của
mình) rõ biết tâm của người khác tùy theo
hành ý của vị Tôn giả này hướng đến chỗ
nào, thời tâm của vị này lập tức suy tầm
đến chỗ ấy. Nếu vị ấy nói lên có nhiều,
cũng chỉ là như vậy, không có gì khác.
Này Bà La Môn, đây gọi là thần thông ký
thuyết.
Và như thế nào, này Bà La Môn, là
thần thông giáo hóa?
Ở đây, này Bà La Môn, có người giáo
giới như sau: ‚Hãy suy nghĩ như thế này,
chớ suy nghĩ như vậy! Hãy tác ý như vậy,
chớ tác ý như vậy! Hãy từ bỏ cái này! Hãy
đạt đến cái này và an trú!‛. Này Bà La
Môn, đây gọi là thần thông giáo hóa‛.
Trên đây, đức Phật đã trình bày ba loại
thần thông và đức Phật đã chấp nhận loại thần
thông nào?
Qua bài Kinh trên đây, chúng ta nhận xét
thấy ba loại thần thông này ở những pháp môn
nào của đức Phật đã thực hiện ra được.
1- Thần thông thứ nhất, là thần thông
biến hóa, nó nằm ở pháp môn nào ?
Thần thông này nó nằm ở từ pháp Tứ
Thiền đến Tam Minh.
2- Thần thông thứ hai, là thần thông ký
thuyết, nó bắt đầu từ pháp môn Nhị Thiền đến
Tam Thiền, biết tư niệm của người khác.
Thường thần thông này trong nhà thiền người
ta gọi là trực giác.
3- Thần thông thứ ba, là loại thần thông
giáo hóa, tức là đức hạnh làm Thánh, làm
Người.
Người dạy thần thông loại nào thì phải
thể hiện loại thần thông đó.
Ví dụ: Người dạy về thần thông biến hóa
thì phải thể hiện sự biến hóa để dạy cho người
ta tu tập biến hóa.
Người dạy thần thông về trực giác thì
phải thể hiện biết chuyện quá khứ vị lai và tư
niệm của họ.
Người dạy thần thông giáo hóa thì phải
thể hiện đức hạnh làm Người, làm Thánh.
Bây giờ, chúng ta tiếp nghe lời của đức
Phật, Ngài đã chấp nhận loại thần thông nào ?
‚Này Bà La Môn, trong ba loại thần
thông này, Ông có thể chấp nhận loại thần
thông nào là hy hữu hơn, thù diệu hơn?
- Ở đây, thưa Tôn giả Gotama, loại
thần thông này: Ở đây, có người chứng
được nhiều loại thần thông, một thân hiện
ra nhiều thân… Có thể tự thân bay đến cõi
Phạm thiên. Loại thần thông này, thưa
Tôn già Gotama, ai làm loại thần thông
ấy, người ấy tự kinh nghiệm lấy. Ai làm
thần thông ấy, tự mình có được thần
thông ấy. Loại thần thông này, đối với con,
được xem tánh chất như là huyễn hóa.
Còn loại thần thông này, thưa Tôn giả
Gotama: Ở đây có người nhờ tưởng nói
lên… sau khi nghe tiếng chư Thiên… sau
khi nghe tiếng trình bày rõ ràng và có suy
tư… Với tâm của mình, rõ biết tâm của
người khác. Loại thần thông này, thưa
Tôn giả Gotama, ai làm thần thông ấy
người ấy tự kinh nghiệm lấy. Ai làm thần
thông ấy, tự mình có được thần thông ấy.
Loại thần thông này, đối với con, được
xem tánh chất như là huyễn hóa.
Còn loại thần thông này, thưa Tôn giả
Gotama: Ở đây, có người giáo giới như
sau: ‚Hãy suy nghĩ như thế này… hãy đạt
đến cái này và an trú‛. Loại thần thông
này, thưa Tôn giả Gotama, con có thể chấp
nhận là hy hữu hơn, và thù diệu hơn trong
ba loại thần thông‛ (Tăng Chi Kinh Tập1,
trang 304).
Xét qua những lời đức Phật đã dạy trên
đây, chúng ta biết con đường tu theo đạo Phật
là tu những gì có ích cho mình, cho người, còn
những gì không ích lợi thì đó chỉ là những trò
huyễn hóa mà thôi.
Thế mà, hầu hết mọi người đến với tô n
giáo không riêng gì Phật giáo, họ đều nhắm
vào mục đích thần thông, họ quý trọng mục
đích thần thông như những gì siêu việt, người
thực hiện được thần thông họ đều xem như
Thánh, Thần, Tiên, Phật.
Trong lịch sử tôn giáo không có một tôn
giáo nào mà không ca ngợi và tôn sùng thần
thông, ngoại trừ có Phật giáo không bài bác
thần thông, nhưng xem thần thông như một
trò ảo thuật huyễn hóa. Đạo Phật không chấp
nhận nó, vì nó không ích lợi gì cho mình, cho
con người, chỉ là một trò ảo thuật giải trí của
thiên hạ, nói như vậy không có nghĩa là đạo
Phật không thực hiện được thần thông. Chúng
ta hãy nghe đức Phật dạy: ‚Thật vậy, này Bà
La Môn, lời nói của Ông trước như là
chống ta, sau xích lại gần ta. Và Ta sẽ trả
lời cho Ông. Này Bà La Môn, Ta chứng
được nhiều loại thần thông…‛ (Tăng Chi
Kinh Tập 1, trang 308).
Hướng tới tịnh chỉ hơi thở cũng là một
loại thần thông, nó thuôïc về loại thần thông
biến hóa, thần thông biến hóa nó nằm trọn
trong hệ thống Tam Minh. Hệ thống Tam
Minh gồm có Tứ Thiền và Tam Minh; và Tứ
Thiền là tịnh chỉ hơi thở, cho nên con tu tập
cho các hành trong thân ngưng nghỉ, thì đó là
một sự tập luyện về thần thông.
Ở đây, sự tập luyện về thần thông cũng
không cần thiết. Đối với đạo Phật sự tu tập cần
thiết là phải ly dục ly ác pháp, ly dục ly ác
pháp là một đạo đức làm Người, làm Thánh, là
giới luật của đức Phật, là giáo pháp của Ngài,
là Phạm hạnh của người tu.
Muốn được như vậy, thì hằng ngày con
nên tu tập pháp hướng tâm, ‚Tâm như cục
đất‛. Tâm như cục đất thật sự, thì tịnh chỉ các
hành trong thân của con không còn khó khăn
nữa. Cho nên, đức Phật dạy: ‚Tâm nhu
nhuyễn, dễ sử dụng‛.
Chỉ khi nào tâm con như cục đất thì lúc
bấy giờ con muốn sử dụng nó như thế nào, nó
sẽ làm theo ý muốn của con.
Tâm chưa như cục đất, mà lo tu tập tịnh
chỉ các hành trong thân thì cũng giống như
Minh Tông, Thiện Thuận và một ông bác sĩ ở
Quy Nhơn đều là đem đến tai hại nguy hiểm
khó lường.
Muốn tịnh chỉ các hành trong thân thì con
nên xem tham, sân, si của con đã quét sạch
chưa? Nếu chưa thì con nên hướng tâm như cục
đất, còn nếu tham, sân, si đã vắng bóng thì con
hướng tâm tịnh chỉ các hành và sẽ có kết quả
ngay liền, con không còn thấy khó khăn một
chút nào cả. Vì khi tâm tham, sân, si vắng
bóng thì bảy năng lực Giác Chi phải xuất hiện,
nó xuất hiện để giúp con làm chủ sanh, già,
bệnh, chết và chấm dứt luân hồi.
Sau khi đọc những đoạn Kinh trên đây mà
Đức Phật đã dạy, nếu ai còn ham mê thần
thông, tịnh chỉ các hành, tịnh chỉ hơi thở, khi
mà tâm chưa thanh tịnh thì thật là điên rồ và
ngu si như con vật ngu, bỏ mồi bắt bóng mà
còn phải thiệt thân.
Điều lo lắng nhất của con người tu hành,
là làm sao ly dục ly ác pháp cho được. Điều đó,
đức Phật đã xác định cho chúng ta một pháp
môn Hướng Tâm - Như Lý Tác Ý để chúng ta
thành tựu, con nên nhớ kỹ mà ghi nhớ trong
lòng mãi mãi ‚Tâm như cục đất‛. Tâm như
cục đất thì sự tu hành của con đã hoàn tất,
không còn phải tu tập gì nữa cả, lúc nào muốn
sống chết là quyền ở con, chứ không còn ở luật
nhân quả nữa.
Đến đây, Thầy chúc con tu tập sớm thành
công, trước tiên tâm con được an ổn, khi đứng
trước các ác pháp như: sanh, già, bệnh, chết,
con không còn bận tâm và lo lắng nó nữa, trước
khi chết con biết chỗ con về. Còn đối về mặt ân
nghĩa thì con đã đền đáp ơn Phật, ơn cha mẹ
sinh thành dưỡng dục và không phụ ơn Thầy
và Đàn na thí chủ. Như vậy, con đã xứng đáng
là một người Phật tử. Phải ráng lên con ạ!

