đường về xứ phật - tập 2-8

ý muốn, nhưng đến giờ phút cuối cùng không

thành công thì sự đau khổ không biết là dường

nào.

Ví dụ: Như người buôn bán lỗ lã, người

nông phu làm mùa thất bại, người học trò thi

rớt, v.v.. thì khổ sở và cay đắng biết là bao

nhiêu, nói sao cho cùng.

“Gót danh lợi bùn pha sắc xám

Mặt phong trần nắng nám mùi dâu!”

(Ôn Như Hầu Nguyễn Gia Thiều).

Muốn mau làm giàu, nhiều người tìm mọi

cách gian xảo lừa đảo lường gạt người, nhưng

mưu gian chước lận, ăn lo hối lộ đổ bể, tài sản

bị tịch thu, bản thân bị tù tội, gia quyến bị

nhục nhã xấu hổ, không dám nhìn mọi người,

thật đau đớn và khổ sở.

Trong cuộc đời nói về tình ái, biết bao

nhiêu người tình duyên trắc trở, đưa đến sự

quyên sinh vì thất vọng thất tình. Trên đây là

những sự cầu mong mà chẳng đạt được thành

ra bao nhiêu thứ khổ.

7/ Oán tằng hội khổ: “Thấy mặt kẻ thù

như kim đâm vào mắt; ở chung với người

nghịch như nếm mật nằm gai”. Lời nói này

không sai, vì gần những người thù oán thì tâm mình khổ sở vô cùng, cho nên kinh gọi là oán

tằng hội khổ rất đúng vậy.

Người trong một gia đình anh em dòng họ

quyến thuộc vì tranh chấp một lí do nào đó,

sanh ra bất hòa với nhau, khi nhìn thấy mặt

nhau cũng là rất khó chịu, hằng ngày phải thấy

mặt nhau, vì là tình thân quyến thuộc, ghét

không ưa mà cứ gặp nhau là rất khổ tâm, muốn

tránh mà tránh không được, ở gần có ngày

phải đụng chạm to tiếng và có thể xảy ra án

mạng, tù tội hoặc đi nằm nhà thương, bởi vì

thù oán nhau thì phải có ngày đi đến chỗ khổ

đau lớn, đó là Oán tằng hội khổ.

8/ Ngũ ấm xí thạnh khổ: Thân ngũ ấm

của chúng ta gồm có: sắc ấm, thọ ấm, tưởng

ấm, hành ấm và thức ấm, năm ấm ấy luôn luôn

sống trong động theo luật chi phối của nhân

quả. Vả lại, năm ấm này được sanh ra từ vô

minh, nên mỗi sự hoạt động của nó thúc giục

theo lòng ham muốn nên tạo ra biết bao nhiêu

điều ác khiến cho mình khổ và người khác khổ

vô lượng vô biên.

Thân ngũ ấm bị luật vô thường chi phối,

từng giây từng phút khiến cho sự thay đổi liên

tục, từ trẻ đến già, từ mạnh đến ốm, từ bệnh đến chết, luôn luôn lúc nào cũng làm cho con

người khổ sở buồn phiền, lo lắng, sợ hãi.

Sáu trần lôi cuốn, thất tình lục dục đắm

say, khiến cho thân tâm khổ lụy vô cùng tận.

Vọng tưởng điên đảo, chấp trước dính mắc

đủ thứ vật chất thế gian, nên chấp có ta, của ta

và bản ngã của ta, do đó mới thấy còn , mất,

khôn, dại, chấp có, chấp không, vì vậy mà sanh

ra rầu lo, đau khổ buồn phiền.

Thân ngũ ấm đi, đứng, ngồ i, nằm nhiều

quá, chịu cũng không nổi, vì mỏi mệt tê đau

nhức, cho nên phải có lúc đi, lúc nằm, lúc đứng,

lúc ngồi, thân ngũ ấm bắt buộc phải động đậy

liên tục như vậy thì mới thấy dễ chịu, cái dễ

chịu của sự động thì làm sao mà được an vui,

thanh tịnh chân thật? Nên đó là những sự khổ

đau của thân ngũ ấm.

Thân ngũ ấm là một khối năm duyên hợp

lại trong môi trường sống, nhưng hành động

đều do nghiệp lực nhân quả tạo tác nên mỗi

con người sanh ra, đều phải chịu theo qui luật

nhân quả thiện ác khổ vui mà thọ hưởng hoặc

chịu lấy sự khổ vui nhiều ít là tùy theo những

hành động thiện ác, chứ không có một kẻ nào

ban phước giáng họa cho loài người được. Chỉ vì sự mê lầm chấp đắm vật chất, cho

rằng người nào có nhiều vật chất là hạnh phúc

nên mỗi hành động luôn luôn kèm theo sự ích

kỉ, nhỏ hẹp cho cá nhân của mình, thường

không những làm khổ người mà còn làm khổ

mình.

Đức Phật dạy: “là con người chứ không

phải là con thú vật thì phải làm thiện,

làm thiện không có nghĩa làm việc từ

thiện, mà làm việc thiện ở đây có nghĩa là

không làm khổ mình, khổ người”, như vậy

các hành trong thân ngũ ấm mới không còn

khổ đau nữa, chứ làm việc từ thiện theo kiểu hệ

phái phát triển phước đâu thì không thấy, mà

bị kẻ khác lợi dụng thì có, cho nên, tai họa

bệnh tật khổ đau thường viếng thăm những

người làm thiện này.

Trong kinh sách Nguyên Thủy Phật dạy:

“Các hành là vô thường, là khổ”. Nhưng

chúng ta học đạo đức nhân bản – nhân quả

không làm khổ mình, khổ người của đạo Phật

nên các hành đều thực hiện nhân quả thiện,

mà các hành đã làm thiện thì quả là phước mà

quả phước thì thân con người thanh thản, an

lạc và vô sự, thân tâm thanh thản, an lạc và vô

sự đó là thân tâm thanh tịnh, thân tâm thanh tịnh tức là thiền định, thiền định thì thân tâm

bất động, thân tâm bất động tức là các hành

ngưng hoạt động, các hành ngưng hoạt động

tức là chấm dứt sự vô thường và khổ đau, chấm

dứt sự vô thường và khổ đau là phước vô lậu,

là cảnh giới Niết Bàn tại thế gian.

Tóm lại, người tu Định Vô Lậu câu hữu

với Khổ Đế tức là quán xét ba khổ: khổ khổ,

hoại khổ, hành khổ để chúng ta rõ thấu và cố

gắng tránh không làm khổ mình, khổ người và

điều đó khiến cho thân tâm chúng ta vô lậu,

mà mục đích của đạo Phật là phải đạt tâm vô

lậu.



CHÂN LÝ THỨ HAI “TẬP ĐẾ”

Định Vô Lậu câu hữu với Tập Đế, tức là

chúng ta quán xét nguyên nhân sanh khởi sự

khổ đau của con người để thấu rõ nó, có thấu

rõ nó, chúng ta mới cố gắng ngăn chặn diệt trừ

và đoạn dứt.

Vậy Tập Đế là gì?

Chữ Tập có nghĩa là nơi tập hợp mọi sự

đau khổ, phiền não của con người. Tập còn có nghĩa là nơi chứa nhóm, dồn thêm mỗi ngày

một nhiều hơn.

Chữ Đế có nghĩa là sự thật, đúng đắn

không sai. Tập Đế là một nguyên nhân của mọi

sự khổ đau đã chứa nhóm và tích trữ lâu đời

nhiều kiếp trong mỗi chúng sanh. Nói một cách

khác hơn đó là cội gốc sanh tử luân hồi của loài

người.

Cội nguồn sanh ra mọi sự đau khổ phiền

não của con người gồm có 10 phiền não gốc là:

1/ Tham: Có nghĩa là lòng tham lam như

Hoà Thượng Thiện Hoa dạy: “Tánh tham có

động lực bắt ta phải dòm ngó, theo dõi những

cái gì nó ưa thích, như tiền tài, danh vọng,

miếng ăn, chỗ ở, v.v.. rồi nó xui ta lập mưu

nầy, chước nọ để tìm kiếm cho được những thứ

ấy. Điều tai hại nhất là lòng tham không đáy,

thâu góp bao nhiêu cũng không vừa; được một

muốn có mười, được mười muốn có trăm. Tham

cho mình chưa đủ, và còn tham cho bà con

quyến thuộc và xứ sở của mình. Cũng vì tham

mà ăn không ngon, ngủ không yên; cũng vì

tham mà cha mẹ vợ con xung đột; cũng vì tham

mà bè bạn chia lìa; cũng vì tham mà đồng bào

trở lại xung đột, xâu xé nhau; cũng vì tham mà

chiến tranh tiếp diễn, giết hại không biết bao sanh linh. Tóm lại, cũng vì tham mà nhân loại

và chúng sanh chịu không biết bao nhiêu điều

thống khổ”.

Lòng tham đã mang đến không riêng cho

chúng ta khổ mà còn cả mọi người, không

những trong quá khứ, hiện tại mà còn có thể

kéo dài trong tương lai nữa.

2/ Sân: Có nghĩa là nóng giận, Hoà

Thượng Thiện Hoa dạy: “Khi gặp những cảnh

trái ý nghịch lòng, như lòng tham không được

toại nguyện, thì sân nổi lên, như một ngọn lửa

dữ đốt cháy lòng ta. Thế là mặt mày đỏ tía hay

tái xanh, bộ dạng thô bỉ, nói năng hung dữ, có

khi dùng đến võ lực hay vũ khí để hạ kẻ làm

trái ý, phật lòng mình. Vì nóng giận mà cha

mẹ, vợ con, anh em xa lìa, bạn bè ly tán; vì

nóng giận mà mọi người trở nên thù địch,

nhân loại đua nhau ra chiến trường; vì nóng

giận mà kẻ bị tàn tật, người vào khám đường,

kẻ mất địa vị, người tan sự nghiệp. Kinh dạy:

“Nhất niệm tâm sân khởi, bách vạn chướng

môn khai” có nghĩa là một niệm nóng giận nổi

lên thì trăm ngàn cửa nghiệp chướng đều mở

ra. Sách xưa dạy: “Nhất tinh chi hỏa, năng

thiêu vạn khoảnh công đức chi sơn”, có nghĩa

là một đóm lửa giận, có thể thiêu đốt sạch muôn mẫu rừng công đức. Thật vậy, lửa sân

hận đã bừng cháy lên giữa lòng nhân loại và

đã đốt thiêu không biết bao nhiêu công lao, sự

nghiệp mà con người đã tố n biết bao nhiêu mồi

hôi nước mắt mới tạo ra được”.

Đúng vậy những lời dạy trên đây rất thực

tế và cụ thể để răn nhắc cho những ai còn

mang đầy ắp tâm sân hận là một nỗi khổ đau

tận cùng của kiếp người khi tâm sâ n khởi ngút

ngàn.

3/ Si: Có nghĩa là si mê, mờ ám, biết

không rõ, không chính xác, không đúng, Hoà

Thượng Thiện Hoa dạy: “Si như là một tấm

màn dày đặc, đen tối trùm lên trí tuệ của ta,

làm cho ta không thể nhìn thấy được sự thật,

phán đoán được cái hay cái dở, cái tốt, cái xấu.

Do đó ta gây ra không biết bao nhiêu tội lỗi,

làm hại mình hại người mà không hay. Vì si

mà lòng tham trở thành không đáy, bởi vì nếu

người sáng suốt thấy cái tai hại của lòng tham,

thì người ta đã kềm hãm được một phần nào

tánh tham. Vì ngu si mà lửa giận bùng cháy;

nếu người sáng suốt biết cái tai hại của lửa sân

thì không để cho nó hoành hành như thế.

Người xưa dạy: “Bất úy tham sân khởi, duy

khủng tự giác tri”. Có nghĩa là không sợ tâm tham và sân, mà chỉ sợ tâm si mê. Nếu tâm

tham sân nổi lên mà có trí tuệ sáng suốt ngăn

chặn lại, thì lòng tham sân phải bị dập tắt,

không còn làm gì được cả. Cho nên, đạo Phật

lấy trí tuệ làm đầu, nếu đã có trí tuệ sáng suốt

thì lòng tham sân không thể tồn tại được , cũng

như khi đã có ánh sáng mặt trời lên thì bóng

tối tất nhiên phải tan biến”.

Đức Phật thường gọi tham, sân, si là ba

độc, nó thường làm đau khổ chúng sanh và

phải chịu nhiều kiếp sanh tử luân hồi, đọa vào

ba cõi địa ngục, ngạ quỷ và súc sanh.

4/ Mạn: Có nghĩa là ngã mạn, kiêu căng,

tự đắc. Hòa Thượng Thiện Hoa dạy: “Là nâng

cao mình lên và hạ người khác xuống; tự thấy

mình là quan trọng mà khinh rẻ mọi người; ỷ

mình có tiền của, tài trí, có học thức, có cấp

bằng Cao học như Tiến sĩ hay có quyền thế mà

sanh tâm dương dương tự đắc, mục hạ vô nhân,

khinh người già cả, hỗn láo với người đức hạnh,

chà đạp người dưới, lấn lướt người trên”.

Vì lòng ngã mạn tự kiêu tự đại cho mình

là hơn hết nên chẳng chịu học hỏi thêm những

điều hay lẽ phải. Do đó, làm nhiều điều lầm lẫn

sai quấy, gây ra bao nhiêu tội ác, phước lành tổn giảm, tộâi lỗi càng tăng, cho nên phải chịu

sanh tử luân hồi muôn đời ngàn kiếp.

- Mạn có bảy thứ:

a) Mạn: Nghĩ mình hơn người.

b) Ngã mạn: Ỷ mình hay giỏi mà lấn lướt

người.

c) Quá mạn: Mình bằng người mà cho là

hơn người, người hơn mình mà cho là bằng.

d) Mạn quá mạn: Người hơn mình nhiều

mà cho mình hơn người.

e) Tăng thượng mạn: Chưa chứng Thánh

quả mà cho mình đã chứng.

f) Ty liệt mạn: Mình thua người nhiều mà

nói mình thua ít.

g) Tà mạn: Người tu về tà mạn được chút

ít thần thông, hoặc hiểu biết đôi chút việc quá

khứ, vị lai, rồi khinh lướt người khá c xem trời

đất không còn ai.

5/ Nghi: Có nghĩa là lòng nghi ngờ, ngờ

vực, không tin. Hoà Thượng Thiện Hoa dạy:

“Người nghi ngờ không làm được việc gì hết.

Đối với người thân trong gia đình, họ không tin

cậy giao phó công việc; đối với bạn bè, họ nghi

ngờ tất cả mọi thiện chí. Ngay đối với họ, họ cũng không tự tin nữa. Đã không tự tin, họ còn

gây hoang mang cho người chung quanh, làm

cho người ta ngã lòng thối chí”.

Đối với đạo lý chân chánh như đạo Phật

có một nền đạo đức nhân bản giải thoát tuyệt

vời mà họ cũng không tin, nhưng họ lại tin

theo tà giáo và những pháp môn mê tín, trừu

tượng của kinh sách phát triển.

- Trong sự nghi ngờ có ba phương diện:

a) Tự nghi: Có nghĩa là nghi mình. Chẳng

hạn như đọc kinh sách đức Phật dạy: “Tu hành

sẽ được giải thoát”, nhưng lại tự nghĩ rằng:

“Chẳng biết mình tu có được không?”. Vì lòng

do dự nghi ngờ ấy, nên không chịu tu hành.

b) Nghi pháp: Có nghĩa là nghi phương

pháp mình đang tu. Chẳng hạn như nghe kinh

Tứ Chánh Cần dạy: “Ngăn ác, diệt ác pháp,

sanh thiện, tăng trưởng thiện pháp” thì sẽ được

giải thoát ngay liền hay như trong kinh Pháp

Cú dạy: “Chư ác mạc tác. Chúng thiện phụng

hành. Tự tịnh kỳ ý. Thị chư Phật giáo”. Do sự

nghi ngờ lời dạy này không biết kết quả có

đúng hay không? Nên không tu tập.

c) Nghi nhân: Có nghĩa là nghi người dạy

mình, không tin ông Thầy dạy mình, nghi pháp mình đang tu không đúng là chánh pháp

của Phật. Khi chánh pháp của Phật dạy mà

mình nghi là không phải pháp của Phật thì đó

là mình đã đánh mất pháp chân chánh. Còn

Thầy dạy mình tu học mà mình nghi Thầy

mình là mình đã bị đứt đầu, không còn cách

nào cứu chữa được. Ở tại tu viện Chơn Như

chúng tôi có một số đệ tử ham mê thần thông,

nhưng chúng tôi không thể hiện thần thông,

nên chúng mất niềm tin và không theo tu tập

với chúng tôi nữa. Mục đích tu viện của chúng

tôi hướng dẫn tu tập xả tâm ly tham đoạn diệt

các ác pháp để đạt được tâm giải thoát không

còn phiền não, khổ đau, không còn tham sân,

si, mạn, nghi nữa, giúp cho con người có một

đời sống đạo đức không làm khổ mình, khổ

người, đấy là hạnh phúc giải thoát chứ không

phải ngồi thiền nhập định năm bảy ngày hoặc

kiến tánh thành Phật, hoặc tụng kinh niệm

chú cho có thần thông phép lạ hoặc niệm Phật

cầu vãng sanh Cực lạc Tây phương, v.v.. Ở đây,

chúng tôi dạy đúng theo đường lối tu tập của

đạo Phật là hằng ngày không có tụng niệm lần

chuỗi ngồi thiền ức chế tâm, mà chỉ có sống

đúng giới luật và theo như những lời dạy trong

kinh Tăng Chi tập 3 trang 30: “Ở đây này các

Hiền giả, Tỳ Kheo ưa công việc, thích thú công việc; ưa nói chuyện, thích thú nói

chuyện; ưa ngủ nghỉ, thích thú ngủ nghỉ,

chuyên tâm ưa thích ngủ nghỉ; ưa hội

chúng, thích thú hội chúng, chuyên tâm

ưa thích hội chúng, ưa liên lạc giao thiệp,

thích thú liên lạc giao thiệp, chuyên tâm

ưa thích liên lạc giao thiệp; ưa hý luận,

thích thú hý luận, chuyên tâm thích hý

luận. Như vậy, này các Hiền giả, Tỳ Kheo

sống nếp sống như vậy, khi lâm chung

không được hiền thiện, khi mệnh chung

không được hiền thiện. Này các Hiền giả,

đây gọi là Tỳ Kheo ái lạc có thân, không

từ bỏ có thân để chân chánh chấm dứt khổ

đau”. Đây là lời dạy chân chánh của đức Phật,

muốn tu theo đạo Phật thì phải tu đúng pháp,

sống đúng pháp như lời dạy thì mới có sự giải

thoát, còn tổ chức gia đình Phật tử này , Đạo

tràng nọ thì chỉ là một hình thức sinh hoạt

Phật giáo theo kiểu giáo pháp phát triển, chứ

tu tập chẳng có kết quả gì chỉ là một trò giải

trí lành mạnh như bao nhiêu trò giải trí lành

mạnh khác của xã hội, đó là những người đi

tìm ái lạc của thân vì họ là những người dư

thừa thời gian không biết làm gì cho hết tuổi

đời. Nếu không từ bỏ những trò giải trí này thì không bao giờ chân chánh chấm dứt sự khổ

đau. Nếu quý vị không tin lời chúng tôi nói thì

nên đọc lại đoạn kinh trên rồi suy ngẫm và xét

lại từ xưa đến nay biết bao nhiêu Đạo tràng và

gia đình Phật tử họ đã được giải thoát những gì

với con đường giải thoát này. Đối với đạo Phật

thời gian sinh hoạt của quý vị rất là uổng phí

khi: “Được thân người là khó”, nên đức Phật

đã nhắc nhở:

“Tấc bóng thời gian một tấc vàng

Tấc vàng tìm được không gì khó,

Tấc bóng thời gian khó hỏi han”.

Thế mà quý vị sinh hoạt như vậy gọi là tu,

tu như vậy có giải thoát được không? Quý vị cứ

nhìn lại bản thân của quý vị thì quý vị sẽ thấy,

nếu chúng tôi nói thẳng thừng thì quý vị không

ưa chúng tôi, nhiều khi chúng tôi thấy quý vị

như một con cờ dùng để cho người khác sử dụng

nước cờ tôn giáo, chứ quý vị tu như vậy dù tu

một triệu năm nữa cũng chưa thấy và hiểu biết

sự giải thoát như thế nào?

Chúng tôi dạy đúng như lời Phật dạy cấm

không cho tu sĩ và cư sĩ tập họp nói chuyện thì

họ không thích, họ muốn tu tập theo kiểu giáo

pháp phát triển, sinh hoạt như các Đạo tràng và các gia đình Phật tử, họ khoái hội họp,

thích vui chơi, thích nói chuyện, thích ca hát,

ngâm thơ, thích tụng kinh niệm Phật.

Chỗ tu hành của chúng tôi là chỗ tu tìm sự

giải thoát, làm chủ bốn sự đau khổ của kiếp

người sanh, già, bệnh, chết và chủ động đi vào

con đường hoá sanh, chứ không chấp nhận chịu

bó tay sanh nơi dâm dục bất tịnh, ô trược, bẩn

thỉu, hôi thúi và khổ đau. Vì thế, ai muốn tu

được thì hãy sống đúng như lời đức Phật đã

dạy, như chúng tôi đã dạy, nếu không sống

được thì đừng nên theo đạo Phật tu hành,

chẳng có ích lợi gì mà còn làm cho kẻ khác phỉ

báng Phật giáo.

Đạo Phật không cầu mong có nhiều người

tu mà phá giới, phạm giới, bẻ vụn giới, vô đạo

đức làm người, làm Thánh. Thàø chỉ cần ít người

hay một người tu đúng pháp có giới đức hẳn

hoi, có một đời sống phạm hạnh của bậc Thánh

Tăng thì Phật giáo mới còn rực rỡ trên thế

gian này, dù chỉ có một người còn hơn đi đâu

cũng gặp tu sĩ và cư sĩ mà đời chẳng đời, đạo

chẳng đạo, họ sống với những nghề nghiệp lừa

đảo thiên hạ thật là đau lòng cho Phật giáo

ngày nay. Giữa ban ngày thắp đuốc lên đi tìm

một bậc giới đức khắp trên thế gian này không bao giờ có, toàn là những tu sĩ và cư sĩ phá

giới, phạm giới, bẻ vụn giới, v.v..

Nếu quý vị thấy sống không kham nổi

trong giới luật của Phật, thì quý vị đi tu làm gì,

để phạm giới, phá giới như vậy, có ích lợi gì

cho quý vị và cho người khác, nếu quý vị sống

không kham, thì quý vị ra đời mà sống, sống

trong chùa mà bày ra những trò mê tín, dị

đoan, cúng bái, tế lễ, xin xăm bói quẻ, v.v.. đó

là đi ngược lại Phật giáo, cũng như quý vị

thuyết giảng hý luận trừu tượng mơ hồ bằng lối

chơi chữ để lừa đảo những người nhẹ dạ dễ tin

để cầu được sự cúng dường.

Tóm lại, quý vị muốn tu theo đạo Phật thì

quý vị phải nghiên cứu Phật giáo cho kỹ, nếu

thấy chúng tôi dạy đúng thì xin vào tu, còn nếu

thấy chúng tôi dạy không đúng thì quý vị đừng

xin vào tu thử, vì sự tu thử sẽ làm quý vị phí

thì giờ vô ích mà còn sanh tâm nghi ngờ chánh

pháp của Phật, tạo thêm tội lỗi như quý thầy:

Thầy Chơn Đức, Thầy Từ Minh, Thầy Minh

Tông, Thầy Thiện Thiền, v.v.. họ đã trở thành

những người đệ tử bất nghĩa muôn đời ngàn đời

để lại tiếng đời không tốt cho mai sau.

Tánh nghi ngờ làm cản trở sự tiến triển

tu hành cũng như những sự việc khác, làm ngăn ngại mọi công tác hữu ích cho mình, cho

xã hội và cũng vì tâm nghi ngờ khiến cho cuộc

đời không vượt khỏi cảnh tối tăm khổ sở.

6/ Thân kiến: Có nghĩa là vì không rõ

nên lầm chấp thân ngũ uẩn tứ đại giả hợp này

cho là ta, là của ta, là bản ngã của ta. Hòa

Thượng Thiện Hoa dạy về thân kiến: “Vì cái

chấp sai lầm ấy, nên thấy có một cái ta riêng

biệt, chắc thật không biến đổi, thấy cái ta ấy là

riêng của ta, không dính dấp đến người khác,

và xem nó là một thứ rất quý báu. Vì tưởng lầm

như vậy, nên kiếm món ngon vật lạ cho ta ăn,

may sắm quần áo tốt đẹp cho ta mặc, lo xây

dựng nhà cao cửa rộng, chùa to Phật lớn v.v..

cho ta ở, thâu góp thật nhiều của cải, đất ruộng

để dành cho ta dùng, kiếm công danh chức

tước, địa vị cho ta hãnh diện với mọi người. Do

sự quý chuộng cung phụng cho cái ta ấy, biến

Phật giáo thành tà giáo mê tín; gây mê muội và

lạc hậu. Do sự quý chuộng cung phụng cho cái

ta ấy mà tạo ra lắm điều tội lỗi, chà đạp lên

bao nhiêu cái ta khác, làm cho họ đau khổ vì

ta. Và thế giới trở thành một bãi chiến trường

cũng vì cái ta”.

Chúng ta hằng ngày chịu nhiều đau khổ

cũng chính vì Thân kiến tức là cái kiến chấp về thân. Nó là một trong bảy kiết sử trói buộc và

sai sử chúng ta như mộ t tên nô lệ rất khó mà

bứt bỏ, nếu không có pháp như lý tác ý của đức

Phật dạy thì khó có pháp nào diệt thân kiết sử

này được, nếu hằng ngày chúng ta không siêng

tu pháp như lý tác ý thì chẳng bao giờ chúng ta

bứt được sợi dây thân kiết sử này, cho nên, đức

Phật thường nhắc đi nhắc lại câu pháp hướng

này: “Thân này không phải là ta, không

phải của ta, không phải bản ngã của ta”.

Câu này quý vị nên nhớ mà hướng tâm hằng

ngày đừng nên biếng trễ và xem thường, đó là

lời tâm huyết mà đức Phật đã dạy cho chúng ta

vì thương tưởng chúng ta vô minh mà lầm chấp

thân kiến chịu khổ muôn đời.

7/ Biên kiến: Có nghĩa là chấp một bên,

nghiêng về một phía, đó là những thành kiến

rất cực đoan. Biên kiến có nhiều lối chấp sai

lầm lớn nhất là:

a) Thường kiến: Có nghĩa là một loại

luận thuyết mơ hồ trừu tượng, cho rằng người

chết còn linh hồn, cho rằng có thế giới siêu

hình, có bản thể vũ trụ, có tiểu ngã, đại ngã, có

thần thức, có Phật tánh, có Thiên đàng, có địa

ngục, có Ngọc Hoàng Thượng Đế, có Chúa Trời,

có Thần, quỷ, ma, v.v.. Những người chấp thường kiến là những

con người thường sống trong mê tín, lạc hậu,

sống trong mộng tưởng, xây dựng cảnh giới

siêu hình thường cầu cúng lễ bái và ước vọng

làm những điều thiện để khi chết được sanh

lên Cực lạc, Thiên đàng của cõi Trời, cõi Niết

bàn hay cảnh giới chư Phật, Thiền Tông, Mật

Tông đều thuộc về thường kiến.

b) Đoạn kiến: Đoạn kiến là một loại luận

thuyết chết cứng, khô cằn, chết là hết không

còn gì cả, loại luận thuyết này, khiến cho con

người mất hết niềm hy vọng về tương lai. Cho

nên, người ta đặt ra câu hỏi: “Tương lai không

có thì hiện giờ làm để làm gì?”. Ngày mai chết

là hết, vì vậy con người chấp đoạn kiến thì làm

bao nhiêu ăn bấy nhiêu , chẳng còn biết nghĩ

đến ai cả, sống chỉ quay cuồng trong dục lạc, ăn

uống vui chơi trụy lạc, xì ke, ma túy, rượu chè

bê bết, sống theo kiểu hiện sinh không có ngày

mai. Hòa Thượng Thiện Hoa dạy: “Đối với hạng

người chấp đoạn kiến, thì hễ tắt thở là không

còn gì tồn tại nữa; tội cũng không mà phước lại

cũng chẳng có. Họ không tin nhân quả luân

hồi, nên mặc tình làm các điều tội lỗi. Họ tự

bảo: “Tu nhân tích đức già đời cũng chết; hung

hăng bạo ngược tắt thở cũng không còn”. Vì chấp đoạn kiến, có người đứng trước

cảnh thất tình, thất vọng, hoặc gặp cảnh buồn

lòng nghịch ý, tưởng rằng chết là hết đau khổ,

là giải thoát tất cả khổ, nên họ không ngần

ngại mượn chén thuốc độc, hay dòng sông sâu

hoặc sợi dây oan trái để kết liễu đời mình. Họ

đâu có ngờ rằng chết rồi vẫn chưa hết! Họ đâu

biết rằng luật nhân quả nghiệp báo là một vật

thường hằng bất biến của môi trường sống,

ngoài những hành động ác thiện của loài động

vật ra khi chết, không có gì còn lại cảù. Chính

vì những hành động của loài đôïng vật là một

tác nhân tạo ra nghiệp, cho nên đức Phật dạy:

“Nghiệp là cha đẻ ra con người, con người

là thừa tự nghiệp”. Như thế làm sao gọi là

đoạn kiến. Khi chết trong ác nghiệp khổ đau

thì nghiệp khổ đau ấy vẫn phải tiếp tục tái

sanh trong nghiệp nhân quả đau khổ kế tiếp.

Người chấp đoạn kiến là những người

không thông suốt môi trường sống hợp duyên

của các pháp. Trong môi trường sống này

không có một vật gì sanh ra mà đơn điệu toàn

là các pháp hợp lại tạo thành.

Ví dụ 1: Không thể có một người đàn ông

cũng như một người đàn bà đơn điệu tự một

mình sanh ra con được, mà phải có hai người nam nữ lấy nhau tạo duyên ngũ uẩn hòa hợp

mới thành ra con người.

Ví dụ 2: Không thể lấy một cây cột, lấy

một tấm tôn, một miếng vách mà bảo rằng vật

đó là cái nhà được, một cái nhà phải có các vật

hợp lại như: cột, kèo, vách, tôn, cửa lớn, cửa

nhỏ rồi tạo dựng ra cái nhà. Đó là các pháp

trong môi trường sống này đều do duyên hợp

mà thành, nhưng bảo rằng khi hoại diệt thì

không còn gì hết là sai (đoạn kiến) mà bảo

rằng còn thì cũng sai (thường kiến), đó là hai

cái sai của những lý luận này.

c) Vừa thường vừa đoạn kiến : Có một

luận thuyết cho rằng các pháp trong thế gian

này vừa có vừa không như Ngài Long Thọ: “Sắc

tức thị không, không tức thị sắc”, đó là lối lý

luận trườn uốn như con lươn, để rồi Ngài đẻ ra

trí tuệ Bát Nhã Chơn Không thành ra thường

kiến, cuối cùng Ngài cũng như các nhà thường

kiến khác, nhưng giỏi khéo lý luận để che mắt

thiên hạ, chứ kỳ thực Chơn Không của Ngài

đâu có khác gì thần thức, linh hồn, đại ngã,

Phật tánh, bản thể vạn hữu, chỉ có khác là

danh từ mà thôi.

Do những lý luận này đã biến những tu sĩ

Phật giáo thành những nạn nhân, bỏ biết bao nhiêu công lao sức lực tu hành, cuối cùng chẳng

ra gì, khổ đau cũng hoàn khổ đau, chẳng có ai

làm chủ sanh, già, bệnh, chết cả.

8/ Kiến thủ: Có nghĩa là chấp chặt sự

hiểu biết sai lầm của mình có ba trường hợp:

a) Kiến thủ vì ảnh hưởng tư tưởng của

người khác. Khi học hiểu một điều gì do lý luận

của các nhà tư tưởng như tưở ng Chơn Không,

Phật Tánh,v.v.. Cũng như thấy những hiện

tượng nhập đồng nhập cốt do cô cậu hoặc linh

hồn người chết oan nhập vào nói đâu trúng đó,

rồi cho đó có linh hồn người chết, có thế giới

siêu hình rồi chấp chặt ai nói gì cũng không

tin. Không ngờ thế giới siêu hình là do tưởn g

uẩn tạo thành chứ không có thế giới siêu hình

thật sự. Do sự chấp chặt này họ phải chịu thiệt

thòi nhiều mặt về sự tu hành cũng như về đời

sống.

b) Kiến thủ vì không ý thức được sự sai

lầm của mình. Hòa Thượng Thiện Hoa dạy:

“Hành vi của mình sai quấy, ý kiến của mình

sai lầm, nhưng vì không đủ trí sáng suốt để

nhận thấy, nên cứ bảo thủ hành vi, ý kiến của

mình, tự cho mình là hay là giỏi, ai nói gì cũng

chẳng nghe”. c) Kiến thủ vì tự ái hay vì ngoan cố cứng

đầu. Biết mình làm như thế là sai, nói như vậy

là không đúng, lỡ lời, nhưng vì tự ái cứ bảo thủ

cái sai, cái không đúng của mình, không chịu

thay đổi, không chịu sám hối, xin lỗi, không

chịu từ bỏ, xa lìa.

Ví dụ: Như trước kia ông bà đã lỡ theo tà

giáo, ngoại đạo, nay con cháu vẫn biết đó là tà

giáo nhưng cứ theo mãi không dám bỏ, cho đó

là tôn giáo truyền thống của tổ tiên, ông bà để

lại không được bỏ, mặc tôn giáo đó dạy những

điều phi đạo đức, phi nhân quả, thường dạy

những điều cầu cúng, mê tín, lạc hậu, v.v.. Có

người còn nói một cách liều lĩnh, ngu si: “Xưa

sao nay vậy” hay “Xưa bày nay làm”. Cũng như

cha mẹ trước là nghề nghiệp ác chài lưới, săn

bắn hoặc làm nghề đồ tể, bán thịt sống, thịt

chết, mãi dâm, bán rượu, thuốc phiện, xì ke ma

túy, v.v.. đó là những nghề ác độc tội lỗi, đến

con cháu vẫn cứ bảo thủ nghề ấy, không chịu

thay đổi nghề khác.

Nhìn rộng ra xã hội bên ngoài, có một số

đông người, mặc dù thời đại của chúng ta hiện

giờ, con người đã có nhiều tiến bộ về khoa học

kỹ thuật hiện đại hóa đời sống, thế mà người

ta cứ vẫn giữ lại những lề lối cổ tục hủ bại, hễ trong nhà có người chết là giết heo bò để cúng

kiếng, rước thầy chùa tụng kinh để cầu siêu

linh hồn trong khi ông thầy tụng chưa độ được

ông siêu, mà ông đi cầu siêu cho kẻ khác thì

việc làm đó là một điều ngu si, khi đưa đám

tang thì rải giấy tiền vàng mã; mỗi khi tuần tự

hay giỗ kỵ thì lại đốt giấy tiền vàng mã và

quần áo kho đụn phướng xá. Hằng năm cứ vào

ngày rằm tháng ba âm lịch thì Ban Tế Tự tập

họp dân chúng làm lễ kỳ an cúng tế tà Thần,

ác quỷ, v.v.. Làng xã chấp chặt những hủ tục

mê tín lạc hậu như thế mà còn cho đó là “Văn

hóa truyền thống của dân tộc” không được bỏ.

Những việc làm đó đều thuộc về kiến thủ.

9/ Giới cấm thủ: Có nghĩa là làm theo,

sống theo giới cấm của ngoại đạo, tà giáo,

những giới cấm của tà giáo ngoại đạo này phần

nhiều vô lý phi đạo đức, mê muội, dã man, v.v..

Những giới cấm này khiến cho con người bất

hiếu và tự làm khổ mình. Hòa Thượng Thiện

Hoa dạy: “Các giáo phái ngoại đạo ở Ấn Độ lấy

đá dằn bụng, đứng một chân giữa trời nắng,

nằm trên chỗ bẩn thỉu, leo lên cao nhảy xuống,

gieo mình vào lửa, nhảy xuống sông trầm mình

chịu lạnh lẽo để được phước, chặt hoặc đốt một lóng tay, có người chặt nguyên một cánh tay để

cầu pháp.

Những thứ cuồng tín như thế, không làm

cho cuộc đời sáng sủa, mà còn làm cho đen tối

và khổ đau thêm”.

Giới cấm thủ này chúng ta thấy trong

kinh Pháp Hoa Phẩm Tựa dạy cúng dường thân

mạng hoặc một phần thân mạng để cầu pháp

giải thoát, khiến cho những người cuồng tín

chặt hoặc đốt ngón tay, hủy hoại cơ thể của

mình không tật nguyền mà thành tật nguyền,

không khổ mà làm thêm khổ, đó là giới cấm

thủ hay còn gọi là những giáo điều của ngoại

đạo.

10/ Tà kiến: Có nghĩa là chấp chặt theo

lối không chân chánh, trái với sự thật, trái với

luật nhân quả, phi đạo đức như trong kinh

Pháp Hoa Phẩm Phổ Môn, Bồ Tát Quan Thế

Âm cứu khổ cứu nạn chúng sanh, đó là tà kiến

phi đạo đức, phi nhân quả, mê tín. Hòa Thượng

Thiện Hoa dạy: “Nói một cách khác, tà kiế n

nghĩa là mê tín, dị đoan, như thờ đầu trâu, đầu

cọp, bình vôi, ông táo, xin xăm, bói quẻ, buộc

tôm đeo niệt, coi sao, cúng hạn, v.v..”.

Nói rộng ra bốn món chấp trên đều thuộc

về tà kiến cả. Nghĩa là trên đời này cái gì ý thức không hiểu được mà dùng tưởng thức để

hiểu, hiểu như vậy là hiểu một cách mơ hồ,

trừu tượng, không rõ ràng, không thực tế,

không cụ thể đều được gọi là tà kiến.

Khi tu Định Vô Lậu câu hữu với Tập Đế

thì chúng ta sống trong thực tế, cái gì ý thức

hiểu biết cụ thể thực tế còn hoàn toàn ngoài ra

không tin một cái gì cả, phần nhiều người ta

thường hay sống trong tưởng thức nên người ta

phải chịu khổ.

Ví dụ: Người ta chửi mình đồ chó, trâu

mình tưởng ra mình là chó trâu, nên mình

sanh tức giận chửi mắng lại họ, cũng như người

ta chửi mình: “Tao đào mồ mả cha mày lên”,

mình tưởng rằng họ đào mồ mả cha mình chứ

sự thật họ đâu có đào, thế mà mình sống trong

tưởng rồi sanh ra tức giận chửi mắng đánh với

nhau, khiến làm khổ cho nhau, thật là tà kiến

điên đảo và sống không thực tế, tạo cảnh mình

khổ, người khác khổ chẳng có ích lợi gì cả.

Ví dụ: Người ta chửi mình là đồ ăn cắp, ăn

trộm mình tự ái sợ người khác không hiểu

mình, sanh ra nghi ngờ mình ăn cắp, ăn trộm

thì xấu hổ, cái tự ái sợ hãi người ta nghi ngờ

mình nên mình tức giận và buồn khổ trong

lòng mãi mãi, đó là mình số ng trong tưởng, chứ